Religion 4to. de Secundaria

2009-12-01T21:06:00.000-08:00

09 LA HISTORIA DE JESÚS DE NAZARET

José Ramón Busto Saiz, S.J.

1. ¿Qué sabemos de Jesús de Nazaret?

Los elementos de la historia de Jesús presentados a continuación son aquellos en que estamos de acuerdo no sólo los creyentes, sino el conjunto de estudiosos que han trabajado su biografía. Es una síntesis minimalista, pero orientadora para la reflexión histórica.

1.1. El primer dato de la vida de Jesús de Nazaret es que nace en Belén o en Nazaret. El tema puede discutirse. Nace probablemente el año 6 de la era precristiana (antes de Cristo). Puede se que no fuera el año 6, pero no nació el año cero (754 de la fundación de Roma, como fijó el monje escita Dionisio el exiguo) , porque Herodes el Grande murió el año 4 antes de Cristo. Hoy todos sabemos la fecha exacta de nuestro nacimiento, cosa que no ocurría en la antigüedad. En el mundo antiguo casi nadie sabía la fecha de su nacimiento, porque no importaba. Por consiguiente, probablemente Jesús tampoco lo conocía. Hijo de María, nació de ella de forma extraña. Los evangelios dirán que fue un nacimiento virginal..

1.2. El segundo dato de la vida de Jesús es haber sido discípulo de Juan el Bautista. Probablemente vivió una larga época de discipulado con Juan en torno a Qumran, el mar muerto y el río Jordán El hecho de que Juan bautice a Jesús nos da a entender que éste fue discípulo suyo, porque el maestro bautiza a sus discípulos. En este período de tiempo con Juan, Jesús fue descubriendo su propia vocación. Es decir, Jesús no sabía de su futuro más de lo que nosotros sabemos del nuestro. Si lo hubiera sabido, no hubiera sido hombre en todo igual a nosotros menos en el pecado (cf. Hebr. 4,15). Jesús fue hombre, por tanto, no sabía lo que le iba a pasar mañana. O lo sabía igual que nosotros cuando tenemos una previsión futura de las cosas que nos van a ocurrir o que vamos a hacer. Jesús empieza a descubrir y responder a las preguntas de toda vocación: ¿quién soy yo?, ¿qué voy a hacer con mi vida?, ¿qué quiere Dios de mí? Es aquí, a la hora de responder estas preguntas, donde Jesús se va a separar de Juan. Como a la larga ocurre con la mayor parte de los discípulos, sea quien sea el maestro, Jesús también deja de identificarse con el suyo, reacciona frente a él y acaba separándose. Jesús no predicará lo mismo que Juan Bautista.

1.3. El tercer dato es la predicación de Jesús: el Reino de Dios es inminente. Juan Bautista predicaba: “la ira de Dios está cerca” (cf. Mt. 3,1-12). Jesús se separa de Juan, se independiza, y predica algo distinto: “el Reino de Dios está apunto de llegar”. Algunos de los discípulos de Juan se unen a Jesús, y éste comienza su predicación por su región, en torno a Cafarnaum, ciudad importante como centro comercial de pesca junto al lago de Galilea. Hoy estamos a años luz de la concepción que la teología liberal tenía de Jesús como un maestro de vida moral. Jesús no predicó un código de virtudes que tengamos que ejercitar. Jesús sólo predicó que la llegada del Reino de Dios era inminente: No desaparecerá esta generación sin que todo esto suceda” (Mt. 24, 34).

2. El mensaje de Jesús: el Reino de Dios

El Reino de Dios es Dios mismo; Dios mismo desde un punto de vista concreto: el de su actuación en este mundo y en esta historia nuestra. La cuestión planteada a los contemporáneos de Jesús, especialmente a los imbuidos de la mentalidad apocalíptica, es si Dios actúa en este mundo y en esta historia o no; y si actúa, cuándo lo hace o lo va a hacer y bajo qué condiciones.

Jesús predica que la llegada del Reino es inminente. Esto quiere decir que la esperada actuación de Dios en este mundo comienza ya, que ya se nota su presencia.

Jesús nunca describe el Reino de Dios. No dice qué es, ni qué significa esa actuación de Dios en el mundo. Por una razón sencilla: todo ello está descrito con suficiente claridad en el Antiguo Testamento. Algo que con frecuencia se oye decir,, hasta en la predicación (que el Dios del Antiguo Testamento es un Dios del castigo, del temor y de la Ley, y que el Dios del Nuevo Testamento es un Dios del amor y del perdón. El primero que lo sostuvo, Marción, es quizá el primer hereje de importancia en la historia de la Iglesia. El Dios del Antiguo Testamento es el mismo Dios del perdón y del amor, sino que este Dios del perdón y del amor del Antiguo Testamento empieza a actuar “desde ya”. Que ese Dios está cerca.

Ahora bien, ese Reino de Dios tiene unas características concretas. Creo que tres son las principales. La primera es que el Reino de Dios está vinculado a la persona de Jesús. De aquí va a surgir un punto de conflicto en la vida de Jesús. La pertenencia al Reino de Dios, es decir, el dejar que Dios actúe sobre uno, se vincula a la aceptación de esta predicación que Jesús hace Fijémonos con qué frecuencia aparece en el evangelio la siguiente pregunta de los judíos a Jesús: “Tú, ¿con qué autoridad haces eso?” (Mt. 21, 23-27). Tenemos aquí recogida una realidad histórica sufrida por Jesús, ya que está atestiguada en todos los escritos: la actitud de los judíos que piden a Jesús una prueba que legitime su mensaje como procedente de Dios.

Frente a esa actitud de los judíos está la vivencia de filiación respecto a Dios por parte de Jesús. (Es ésta una pregunta que todo el mundo hace, en cuanto se inicia en el estudio de la persona de Jesús, y que ahora no voy a tratar: ¿sabía Jesús que era Dios? Podemos decir que Jesús sabía que era Hijo de Dios. El hombre Jesús va adquiriendo a lo largo de su vida, cada vez más clara, una conciencia de su relación con Dios, que es una relación de filiación peculiar e irrepetible). En el fondo, ¿por qué sabe Jesús que el Reino de Dios está cerca? Lo sabe porque lo experimenta en su oración, en su relación con Dios. (...)

La segunda característica es que Jesús subraya especialmente un aspecto: que el Reino de Dios llega para todos y llega gratuitamente. Eso, en parte, está ya en el Antiguo Testamento. La novedad de Jesús consiste en que hace una interpretación sesgada del Antiguo Testamento, mientras que otros (por ejemplo, los fariseos y saduceos) lo interpretan también sesgadamente, pero en otra dirección. La idea de Jesús es que Dios nos quiere independientemente de cuál sea nuestra actuación. Eso es lo que significa que Dios es nuestro Padre, que es amor incondicionado. De lo cual no se puede deducir que dé lo mismo cuál sea nuestro comportamiento. Al revés: precisamente porque Dios nos quiere sin condiciones -es decir, también independientemente de lo que hagamos-, es por lo que nosotros nos sentimos apremiados a corresponder con todas nuestras fuerzas al amor incondicionado de Dios.

La tercera característica, consecuencia de la anterior, es que los primeros destinatarios del Reino de Dios, según Jesús, son los pobres. Por “pobres” hay que entender, primero, aquellos a quienes todo el mundo lama pobres, es decir, los que no tienen dinero, los que no tienen para comer, los pobres. ¿Por qué son los primeros? Porque, en la concepción veterotestamentaria, la riqueza es una bendición de Dios, quien es pobre no posee esa bendición. Jesús, en contra de la concepción dominante, afirma que la bendición de Dios, su Reino, esa actuación de Dios que ya está llegando, viene preferencialmente para todos aquellos que parecen estar dejados de su mano.

Pobres son también los enfermos, que en la concepción judía contemporánea no tienen la bendición de Dios. Precisamente por eso están enfermos. Si Dios los quisiera, estarían sanos. Pobres son los marginados de la sociedad, término correlativo al concepto de cumplimiento de la ley. Téngase en cuenta que con mucha frecuencia el pobre está realmente impedido de ser buen cumplidor de la ley, aunque sólo sea por la imposibilidad, por razones económicas, de procurarse todo lo necesario para ofrecer los sacrificios prescritos en la Ley. El hombre que cumple la Ley es el hombre integrado en la sociedad judía; por tanto, el que no cumple la Ley es el desintegrado, el marginado. Pobre es el huérfano menor de doce años, la viuda sin hijos; ambos carecen de “personalidad jurídica”, no pueden ir a un tribunal a reclamar una tierra como suya. Pobres son las prostitutas. Estas, por definición, no cumplen la ley, son mujeres sin marido ni hijos que las representen; son el ejemplo eximio dela marginación. Pobres son los publicanos. Publicano es el que está en el “telonio”. Ahora bien, “telonio” es un término que significa tienda (carpa), con el que los textos lo mismo se pueden referir a la tienda de recaudación de impuestos para los romanos como a la taquilla donde se cobra la entrada en una casa de prostitución. Así pues, los publicanos a lo mejor no son los recaudadores de impuestos, sino los lenones. Fijémonos en cuán frecuentemente aparecen citados juntos en el evangelio los publicanos y las prostitutas.

Una de las parábolas más típicas de las empleadas por Jesús para referirse al Reino es la parábola de los invitados al banquete de bodas (Lc. 14, 15-24; Mt. 22, 2-10). Las parábolas del banquete constituyen una categoría exegética. Todas empiezan: “el Reino de Dios se parece a...”; incluso, quizá alguna de ellas la pronunció Jesús durante alguna de sus comidas con los pobres y marginados. Pues bien, según la mencionada parábola, hay algunos comensales que están invitados por su propio derecho: el pueblo judío, teóricamente cumplidor de la ley. Pero estos invitados no quieren ir al banquete, es decir, rechazan el don gratuito del amor de Dios que es el Reino. Entonces el rey manda salir a los caminos para invitar a todos, tanto a los buenos como a los malos. Todos están llamados ahora al Reino, a disfrutar del amor gratuito e incondicional de Dios. También todos los que no cumplen la ley y todos los que parecía que estaban dejados de la mano de Dios: pobres, prostitutas, pecadores, publicanos, enfermos, hasta los paganos. Todos, todos.

3. La muerte de Jesús: aproximación histórica

Todos conocen los relatos de la expulsión de los mercaderes del templo. Lo tenemos narrado en los cuatro evangelios: Mateo 21, Marcos 11, Lucas 19 y Juan 2. Salta a la vista que mientras que Juan lo coloca al principio, los otros evangelistas lo hacen al final. ¿Ocurrió al principio o al final de la vida de Jesús? Ciertamente, al final. Ciertamente también se nos informa que esa acción de Jesús fue la causa por la que los judíos empezaron a buscar una ocasión para matarlo.

La acusación que se esgrime contra Jesús (Marcos y Mateo) es: “Se presentaron dos testigos falsos que decían `hemos oído que éste dijo: voy a destruir el templo y en tres días lo reedificaré´”. Por tanto, según esos dos evangelistas, la acusación ante Caifás es precisamente la de haber amenazado con destruir el templo.

En los evangelios de Marcos y Mateo, la bula de los judíos en la cruz se formula diciendo: “éste, que ha dicho que podía destruir el templo y reedificarlo en tres días, a sí mismo no puede salvarse”.

Además, en los evangelios de Marcos y de Mateo, y dos veces en el de Lucas, aparece una profecía de Jesús que tiene lugar al subir a Jerusalén Jerusalén está a unos 800 m.s.n.m., asentada en una colina. Desde las colinas de enfrente, los discípulos dicen a Jesús: “mira qué hermosura de templo tenemos...; y Jesús contesta: ¿ven todas esas maravillas?; no quedará piedra sobre piedra (Lc. 19, 44; 21,6 y par.). Hay que tener en cuenta que esto que dice Jesús es una profecía. No es una adivinación. Cuando jugamos la tinka, ponemos lo que creemos que va a pasar, sin que nos comprometa vitalmente. Cuando Jesús dice que no va a quedar piedra sobre piedra, está lanzando una maldición contra el templo. Además, para los judíos, la presencia de Yavé en el templo de Jerusalén es, por decirlo de alguna manera, como el segundo dogma de su religión. El primero es que Dios sólo hay uno. El segundo es que ese único Dios vive allí. Decir que el templo va a ser destruido quiere decir que la casa de Dios va a ser destruida o, dicho de otra manera, que Dios va a dejar de vivir allí. Y, por tanto, Jesús está atacando una verdad fundamental de la religión judía.

Si leemos los Hechos (6,14), al plantearse el proceso del primer mártir cristiano, Esteban, es acusado de haber dicho que Jesús, a quien acababan de crucificar pocos años antes, volvería para destruir el templo, lo que estaban esperando los cristianos. Evidentemente, la profecía de Jesús no se había cumplido todavía.

Un último texto: en el capítulo 21 del Apocalipsis, cuando se describe la Jerusalén celestial, la nueva ciudad, dice: “Ven, te voy a enseñar a la novia, a la esposa del cordero; le mostró la ciudad santa de Jerusalén que bajaba del cielo junto a Dios vestida como una novia”; va describiendo la ciudad, y añade: “y no vi santuario” (Apoc.21,22). Así pues, en la nueva Jerusalén no habrá templo.

En resumen: a lo largo del Nuevo Testamento, tenemos muy atestiguada la unión de estas tres palabras: Jesús - templo - destrucción. De acuerdo con los criterios de historicidad, hay que mantener que Jesús tuvo algo que ver con la idea de la destrucción del templo.

Pero ¿qué hizo Jesús en el templo? En el templo hay un patio. En ese patio se venden palomas y ovejas, animales para el culto. También se cambia dinero. El dinero impuro de los peregrinos que vienen de todo el Mediterráneo es cambiado por dinero puro de su tierra para hacer ofrendas en el templo.

El patio en torno al templo (atrio de los gentiles), está abierto a todo el mundo. Después viene el atrio de las mujeres, donde sólo pueden entrar las mujeres judías. Luego está el atrio de los israelitas, donde pueden entrar los varones israelitas mayores de doce años y, en principio, sin defecto físico y sin impureza. ¿Por qué? Quien es ciego, evidentemente no tiene la bendición de Dios, ¿cómo va a ser digno de presentar la ofrenda? Después viene el atrio de los sacerdotes, y por último el “Sancta Sanctorum”, o Santísimo, donde sólo puede entrar una vez al año el Sumo Sacerdote, en la fiesta de la Expiación.

Cuando Jesús entra en el templo, derriba las mesas de los cambistas y expulsa a los vendedores de palomas y de ovejas, lo que hace es impedir el funcionamiento del sistema cultual judío. Macos dice: “Volcó las mesas de los cambistas y los puestos de los vendedores de palomas y no permitía que nadie transportase cosas por el templo... y al atardecer se marchó fuera de la ciudad”. Lo que Jesús hace es un gesto profético con el cual viene a pronunciarse así: este sistema cultual no es el sistema cultual que Dios quiere y, por lo tanto, no pueden seguir ofreciendo a Dios sacrificios de esta manera.

Los evangelistas interpretan lo que Jesús hace, según los textos del Antiguo Testamento: “Mi casa será casa de oración para todos los pueblos (Is. 56,7); “pero ustedes la han convertido en casa de bandidos” ( Jer. 7,11). Lo más probable es que Jesús no dijera ninguna frase ni citara la Biblia: nadie arrea ovejas citando textos bíblicos (y menos en una extensión de miles de metros cuadrados). Juan cita el Salmo 69,9-10 y Zac. 14,21 libremente.

En estas citas está el nudo de la cuestión. Leer el contexto de Isaías (56,1-7) y Jeremías (7,1-11) nos traen la imagen del Reino de Dios: cuando lleguen los tiempos mesiánicos, los extranjeros y los eunucos podrán ofrecer sacrificios en la casa de Yavé; el verdadero culto a Dios exige que no haya distinción entre judíos ni extranjeros, hombres ni mujeres, entre sanos ni no sanos, es decir entre gente que se supone tiene la bendición de Yavé y gente que no la tiene. Lo que no se puede hacer es haber convertido el templo en cueva de bandidos. Los bandidos no son vendedores ni cambistas, sino los que van a rezar al templo porque así tranquilizan su conciencia después de haber matado, adulterado y oprimido al pobre antes de entrar allí.

(Texto modificado de: Cristología para empezar. Ed. Sal Terrae. Santander)

CRONOGRAMA POSIBLE DE LA VIDA DE JESUS

En base a los datos de los historiadores, sobre los que hay acuerdos básicos de aceptación, podemos establecer el siguiente cuadro. Conviene elaborar una línea de tiempo y tener en cuenta que las estaciones en Palestina son inversas a las nuestras, como corresponde al hemisferio norte:

Fecha aproximada: Acontecimiento:

Año 6 o 5 antes de nuestra era (AC) Jesús nace en Belén o Nazaret

(en tiempo de Herodes el Grande).

....................... [VIDA OCULTA]

Otoño del año 27 Predicación de Juan el Bautista

Invierno del año 28 Bautismo de Jesús

Primavera - Abril del año 28 Pascua en Jerusalén

Verano del año 28 En Samaría

Otoño

Invierno

Primavera del año 29

(Cerca de la Pascua) Multiplicación de los panes

Verano

Otoño - Septiembre del año 29 Jesús en Jerusalén en la fiesta de las Tiendas (carpas)

Invierno

Primavera - Abril del año 30 Ultima cena

7 de abril del año 30 Jesús muere el viernes 14 del mes de Nisán

9 de abril del año 30 RESURRECCIÓN

Las estaciones en Palestina

Meses Referencia (hemisferio sur) Palestina (hemisferio norte)

Septiembre – Diciembre Primavera Otoño

Diciembre – Marzo Verano Invierno

Marzo – Junio Otoño Primavera

Junio – Septiembre Invierno Verano

Los meses judíos del calendario judío son de 28 días, por corresponder al calendario lunar.

08. En qué mundo nació Jesús

2009-12-01T08:02:00.000-08:00

08. EN QUÉ MUNDO NACIÓ JESÚS

Jesús nació y creció en un determinado país que tenía su propia lengua, costumbres e identidad. Cuanto más sepamos cómo se vivía en

tonces, mejor entenderemos al propio Jesús.

1. Palestina

El pueblo judío había sido conducido a Palestina, llamada entonces Canaán, en tiempo de Moisés. La conocían como la tierra prometida.

El ámbito de Palestina en tiempos de Jesús se extendía 200 kilómetros de norte a sur y 80 kilómetros de este a oeste. Se necesitaban cinco días para ir andando de Nazaret a Jerusalén; el transporte se hacía con animales de carga, como los asnos, o en carros tirados por bueyes.

Esta pequeña tierra ofrecía una pasmosa variedad de paisajes. Galilea era verde y rica. con perenne arboleda y seguros manantiales de agua. Es difícil imaginar mayor contraste con Galilea que la zona del mar Muerto, con sus desiertos y su calor sofocante, sólo 96 kilómetros al sur. El suministro y las reservas de agua son algo vital. Así, construían las ciudades en torno a manantiales o pozos, y el agua potable o de regadío se conservaba en cisternas y depósitos.

Límites políticos

Palestina estaba fraccionada en varias áreas políticas. Galilea, al norte, era la patria de un cierto número de grupos nacionalistas furiosamente hostiles a la dominación romana. Judea, en tiempos de Jesús, era una provincia de tercera categoría del Imperio romano, gobernada por un procurador de Roma. Samaría constituía una zona dentro de los límites de Judea. Los samaritanos procedían de un tronco judío, pero, en tiempo de Jesús, los judíos los odiaban por sus posiciones religiosas y políticas. Alrededor de estas regiones judías había otros estados políticos, la mayoría de ellos gentiles.

2. La dominación romana

El hecho dominante de la vida política en tiempos de Jesús era que los romanos poseían un control total. Eso significaba que Israel era un territorio ocupado, que pagaba tributos a una potencia

extranjera y era objeto de constante humillación por las fuerzas ocupantes.

El propio Jesús aludió varias veces a la opresión romana. En una ocasión dijo a sus seguidores: A quien te requiera para caminar una milla, acompáñalo dos. (Mt. 5,41). Un soldado romano podía en cualquier momento obligar a un ciudadano judío a llevarle su carga una determinada distancia. Ordenanzas de este género suscitaban fuerte resentimiento entre los judíos. Odiaban la ley romana y cuanto ésta implicaba para su modo de vivir.

Recordemos que los Sumos sacerdotes Encarnaban la máxima autoridad: presidentes del Sanedrín y jefes del pueblo. También eran los responsables del Templo y del - --Cumplimiento de la Ley. Eran nombrados por el gobernador romano y pertenecían a las familias más nobles del pueblo.

En los tiempos del nacimiento de Jesús, había en Palestina cuatro principales grupos religiosos y políticos: saduceos, fariseos, zelotes y esenios.

3. Los saduceos

Según se dice, su nombre viene de Sadoc, sacerdote ligado a la historia del rey David y las dificultades de su sucesión (2 Sam 20,26; 1Re 2,12.35). Los descendientes de Sadoc se mostraron como sacerdotes legítimos durante el destierro y cuando la restauración. Lo malo es que, cuando fue tomada Jerusalén, aparecieron otros sacerdotes nuevos que también pretendían ser descendientes de Sadoc. Hubo que hacer genealogía al volver del destierro, sin lograr eliminar por completo a los intrusos.

En el siglo II, cuando la rebelión de los macabeos (cuya historia influye mucho en los tiempos de Cristo), el cargo de sumo sacerdote se convirtió en una fuerza política que los reyes de Siria (Antíoco) quisieron controlar. Las familias se decidieron entre los que aceptaban el poder extranjero y los que lo rechazaban. La guerra general puso en vilo a la población. Cuando la familia sacerdotal de los macabeos (los asmoneos) toma el poder en el 142, se rodea de un grupo aristocrático de sacerdotes y de laicos, defensores de la independencia nacional y de las tradiciones.

Este grupo dirigido por los sacerdotes (llamados entonces hijos de Sadoc) interviene como grupo establecido ya en el siglo II en la vida política, en el entorno del sumo sacerdote (que es jefe de la nación) y en el sanedrín (consejo de notables encargados del gobierno político y religioso). El término de saduceos acabó designando a un partido que se reclutaba en la clase sacerdotal y en la nobleza laica.

Su posición política estaba caracterizada por tres aspectos:

a. Un fuerte conservadurismo, apegado al templo y a las tradiciones antiguas. Los saduceos fomentan una política nacionalista hasta la llegada de los romanos (63 a.C.). Herodes los trata con desdén. Envidiosos de Herodes, chocan también con los fariseos. Herodes disminuye sus poderes, pero los cubre de honores. Se convierten en funcionarios del culto.

b. El poder procura conservarse: hábiles y tácticos, saben abrirse paso hacia el exterior. Por eso acogen la cultura griega, el comercio exterior y las relaciones de negocios; son conciliadores con los romanos (excepto cuando Pilato echa mano del oro del templo). En resumen, su apertura está dentro de la lógica de su conservadurismo.

c. Están alejados del pueblo. Poco numerosos, pero con mucho poder.

Los saduceos en su doctrina son conservadores; se atienen a la fidelidad a las palabras de la Escritura en contra de la tradición oral -por tanto abierta- de los fariseos. Los sacerdotes son para ellos los únicos intérpretes auténticos de la ley. Se oponen a que los laicos interpreten la fe (y los fariseos son laicos). Rechazan la evolución doctrinal como la inmortalidad del alma, la retribución en el más allá y la resurrección (Mt 22,23; Hch 23,8), para defender una especie de vida vegetativa después de la muerte (el seol). Se trata en el fondo de rechazar las tradiciones particulares de todo lo que no está en la Escritura. La tradición no tiene fuerza de ley. Los saduceos aplican un código penal muy estricto. Hay también escribas saduceos.

Escépticos ante los mesianismos populares que corren el peligro de alterar el orden público (Jn 11, 45-53), parece ser que los saduceos fueron los responsables de la muerte de Jesús, a quien tomaron por un mesías político (Jn 19,15).

4. Los fariseos

Son a la vez un partido político y una tendencia religiosa. Su nombre parece ser que viene del verbo parasch (hebr.) que significa separar, hacer rancho aparte.

Al morir Alejandro Magno (323 a.C.), su imperio se dividió entre sus generales. Uno de ellos fundó un reino en Siria, con la capital en Antioquía (hoy Antakya, en Turquía). Uno de sus descendientes, Antíoco Epífanes, quiso imponer a los judíos las leyes inspiradas en la legislación griega. Entonces la gente piadosa, devota de la ley judía, se rebeló, uniéndose a Matatías Macabeo y a sus partidarios.

Al triunfar la rebelión judía, esos piadosos personajes se agruparon en núcleos religiosos y políticos con los escribas (laicos), formando asociaciones encargadas de hacer respetar la ley y el culto. Su influencia fue muy grande por el 135-103 a.C. debido a la cohesión de sus grupos. A partir del año 63 a.C., declina su influencia política, cuando la ocupación romana. Herodes el Grande apreció su influencia y evitó atacarles de frente, dado que sus ideas penetraban incluso entre sus domésticos y cortesanos, y hasta en su propio harén. Sin embargo les impuso el juramento de fidelidad a él mismo y a Augusto. Ante su negativa (un historiador judío del siglo Y calcula que más de 6 000 se negaron a prestar juramento a Herodes el Grande), mató a muchos de ellos. Entonces el poder político pasó a manos de los saduceos hasta la rebelión del 66-70 d.C.; al caer Jerusalén en manos de Tito (10 de agosto del año 70: incendio del templo), los fariseos fueron los campeones del renacimiento de la nación. Escritos después del año 70, los evangelios tienden a confundir a los fariseos con los escriba; se trata de dos grupos distintos, aunque algunos escribas sean fariseos.

Para entrar en la corriente farisea, después de un tiempo de probación que varía de un mes a un año, basta con comprometerse a seguir las reglas de la asociación sobre pureza ritual, ayunos, diezmos y otras costumbres religiosas (Lc 18, 11-12).

Proceden de todas las capas sociales: comerciantes, artesanos, sacerdotes, escribas. Los sacerdotes del templo están muy ligados a este movimiento, ya que desean imponer a todos los judíos las reglas de pureza ritual de los sacerdotes. De ordinario son gente humilde, virtuosa, irreprochable, pobre, desinteresada. Se preocupan de liberar a su pueblo y de ayudar a los pobres; un medio útil de propaganda para ellos es hacer visibles sus gestos de caridad (Mt 6,2).

Su ideal de pureza los lleva a condenar a la nobleza conservadora que sigue a Herodes, los saduceos, debido a la ilegitimidad del sumo sacerdote, así como al pueblo ignorante ( los hombres de la tierra no se muestran a menudo fieles a la observancia de la ley y el pago de los diezmos).

Gozan de gran simpatía y son influyentes en las sinagogas. Pablo fue fariseo (Gal 1,14; Flp 3,5). Podemos comprender su posición social en el siguiente esquema:

Agrupados en asociaciones de diversas tendencias, los fariseos se reúnen en asambleas por pequeños grupos, generalmente para las cenas en común de los viernes. Suelen estar dirigidos por algunos escribas de los más instruidos. Su ideal es hacer de Israel un pueblo santo, como los sacerdotes (Ex 19,6), separado de los pecadores (Lv 11,45). El rigor de sus normas (Mc 7,3-4) les obliga a evitar todo contacto con los pecadores y con toda persona cuya conducta pueda llevar a desobedecer la ley. Al rechazar todas las barreras, Jesús choca con ellos (Mc 2,15-17).

Además de la ley escrita a la que se atienen estrictamente los saduceos, los fariseos aceptan la tradición oral, aunque a veces resulta excesiva (Mt 15,1-20). Pero el hecho de aceptar la tradición oral les permite adaptarse, abrirse. Profesan la igualdad de todos y la libertad del hombre; creen en la inmortalidad del hombre y en la resurrección (Hch 23,6-10). Decepcionados de la familia de Herodes, ponen sus esperanzas mesiánicas en la observancia de la ley; siendo fieles a ella apresuran la llegada del mesías. Los echa a perder su orgullo, su empeño en sentirse justos. Lo saben muy bien los mejores, que distinguen siete clases de fariseos intentando ser los fariseos del amor que tienen como modelo a Abraham. Para ellos no basta con llevar en la frente una cajita de cuero con un versículo de la ley (filacterias) o un versículo apretado en el brazo izquierdo (cerca del corazón); Dios quiere un culto interior, verdaderamente cordial.

Jesús está muy cerca de estos últimos. Lo condenaron en nombre de la autoridad divina que ejercía. Pero los fariseos no están presentes en los relatos de la pasión; esta clase de procesos corresponde a los sacerdotes y a los saduceos.

5. Los zelotes

Esta palabra se deriva del griego y significa lleno de celo (por la ley).

La aparición de este grupo supone dos orígenes muy diversos. Por un lado, hacía tiempo que rondaban por Galilea bandas de atracadores sólidamente instaladas en las montañas. Estos bandidos controlaban incluso los caminos de peregrinación hasta cerca de Jerusalén. Gobernador de Galilea en el 47 a.C., Herodes les hizo la guerra sin cuartel y los exterminó, asegurando así la tranquilidad de los caminos. De ahí viene el nombre de bandidos y bandoleros con que a veces se motejaba a los zelotes.

Pero por otra parte, Galilea fue el lugar de una continua insurrección nacionalista, de tipo extremista y muy rigurosa en el plano religioso. Esta efervescencia crecía ante la creciente compra de terrenos que realizaban los extranjeros y la instalación d poblaciones griegas en las ciudades construidas o restaurada por Herodes.

Siguiendo el estilo de los bandidos, los rebeldes se organizaron el año 47 a.C bajo las órdenes de Ezequías de Gamala contra el poder de Herodes en Galilea. Herodes lo capturó, lo mató y dispersó a sus partidarios. El sanedrín, indignado por la violencia de aquella expedición de castigo y aprobando en parte sus motivaciones religiosa, quiso condenar a Herodes, que no le perdonó jamás esta osadía (después del año 31, Herodes hizo matar a 45 miembros del sanedrín favorables a la antigua familia sacerdotal de los asmoneos).

Cuando murió Herodes el Grande (4 a.C.) y volvió a hacerse un censo en Judea para restablecer los impuestos (las reformas prosiguen del 4 a.C. al 6 d. C., bajo Quirino, legado de Siria), Judas el galileo, hijo de Ezequías se rebeló (Hch 5,37) y se apoderó del arsenal de Séforis; armó a sus huestes y sembró desconcierto por toda Galilea. Algunos lo tomaron por el mesías. Los romanos ayudarán a Antipas a restablecer la calma; Antipas restauró a Séforis.

La agitación no llegó a calmarse por completo. La guerra se fue imponiendo poco a poco. El movimiento nacional se iba exacerbando. El nombre de zelotes aparece en el año 66, pero el movimiento se remonta más arriba. El apóstol Simón el zelote forma parte de ellos (Mt 10,4). Jesús no acepta la ideología extremista de los zelotes (Mt 10,16). En noviembre del año 66, un jefe zelote, Juan, se apodera de Jerusalén; la rebelión se convierte en guerra abierta. Incendian los archivos, sobre todo las listas de deudas.

Nota.- Los Sicarios: viene del latín sica (puñal). Sicario significa asesino. Estos apuñaladores actúan contra Roma sobre todo durante las fiestas y las aglomeraciones de gente (recuérdese a Barrabás: Lc 23,19). El apóstol Judas (algunos relacionan la palabra iscariote con sicario, aunque se trata de una etimología dudosa) habría formado parte de este grupo y habría traicionado a Cristo, desengañado al ver cómo Jesús se negaba a ser el mesías zelote (paga el impuesto, en contra de lo que hacían los zelotes: Mt 17, 24-27).

6. Los esenios

(La comunidad de los manuscritos del Mar Muerto)

Esta palabra, que no aparece en la biblia, parece ser que viene de hasin (hebr.): los (hombres piadosos). Entre ellos se daban el nombre de los elegidos, los santos, los pobres, los hijos de la luz.

Lo que se sabía de los esenios se ha visto muy incrementado con el descubrimiento en 1947 de los manuscritos ocultados en unas cuevas cerca del mar Muerto. Después del 170 a.C., un personaje (el doctor de la justicia) es desterrado por el sumo sacerdote de Jerusalén, jefe del pueblo. Funda entonces la comunidad de Qumrán. El 21 de junio del 68 d.C., los romanos toman Jericó y atacan Qumrán. Ocultan los manuscritos en las cuevas.

En el desierto, cerca del mar Muerto, apartada de los caminos y de las ciudades, alrededor de unos pozos (y de unas grandes cisternas) vivía una comunidad de hombres y mujeres que rechazaban la poligamia, el divorcio y el culto en el templo de Jerusalén (por no haber aceptado el antiguo calendario, los ritos antiguos y por haber cambiado las familias de donde salían los sumos sacerdotes).

Era una comunidad muy jerarquizada: en la cima, los sacerdotes, que tienen todo el poder; luego, los levitas, los jefes laicos y los demás miembros. La obediencia era la condición absoluta de pertenencia al grupo. Los esenios eran unos 4 000; formaban varias comunidades; entre ellos había muchos célibes. En Egipto se instaló una comunidad de ellos (los terapeutas o curanderos) y otra en Damasco.

El jefe, llamado también inspector, tiene entre 30 y 50 años; es el padre de la comunidad. Se le manifiestan las faltas cometidas; acoge a los candidatos e incluye a los nuevos miembros. Excluye a los que no se conforman al reglamento. Los escribas explican la ley.

Esta comunidad espera una liberación militar por medio de un gran mesías justiciero. Purificándola de paganos y de malos judíos, este mesías inaugurará con ella una vuelta al paraíso. Entonces les gobernará un segundo mesías, el hijo de Aarón más importante (o sea, un sumo sacerdote).

La comunidad guarda una fidelidad estricta a Dios, a la alianza, a la ley de Moisés, a los sacerdotes, a las familias sacerdotales tradicionales. Mantiene el antiguo calendario, rechaza cualquier tipo de componendas con la ley y exige a todos una pureza ritual tan grande como la exigida al sumo sacerdote. De ahí las numerosas abluciones.

Los candidatos solicitan el ingreso. Durante dos años son novicios y se van introduciendo progresivamente en la comunidad y obedeciendo a sus reglas. Cuando es admitido, el candidato cede al grupo todos sus bienes. Los desobedientes quedan excluidos temporalmente o de forma definitiva.

El trabajo manual goza de gran consideración. Por la tarde se estudia la Escritura. Son muy importantes las comidas en común.

Su doctrina divide el mundo en dos partes: los buenos y los malos. Los buenos viven para siempre y los malos mueren para siempre. Las faltas personales quedan purificadas por las abluciones en el baño y por el ayuno.

Considerados como personas rigurosas, austeras y decididas, Herodes el Grande no les impuso el juramento de fidelidad, porque su regla les prohíbe jurar.

Los textos de los esenios (los manuscritos del mar Muerto) contienen copias de los libros del Antiguo Testamento, comentarios de los profetas, así como las reglas y las preces de la comunidad. No hemos de exagerar los vínculos entre los evangelios y los esenios de Qumrán; se reducen al nivel de las palabras (hijos de la luz) y al plano de la simpatía que inspira su rectitud. Pero el evangelio rechaza su dureza y su concepción de un mesías justiciero: Jesús anuncia el perdón y el amor.

Nota.- El movimiento bautista.- En tiempos de Jesús hubo varios movimientos populares que anunciaban la salvación a todos mediante una inmersión (bautismo) en agua corriente, incluso a los pecadores y a los paganos. Se formaron varios grupos (véase Juan Bautista: Hch 19,1-5) que se extendieron hasta Mesopotamia e Irán:

- bautizan para limpiar los pecados y anunciar la proximidad del mesías;

- rechazan los sacrificios cruentos del templo.

07. Judaismo

2009-08-17T10:32:00.000-07:00

07. JUDAISMO

1. JUDAÍSMO

I. EN BUSCA DE UNA DEFINICIÓN
Parece evidente definir el judaísmo como la religión de los judíos. Pero si preguntamos: ¿qué es un judío?, las cosas empiezan a complicarse. En efecto, si es un habitante de Judea (uno de los estados de la antigua Palestina), no profesa necesariamente el judaísmo. Puede ser hoy cristiano, musulmán o irreligioso. Y si, residiendo en New York o en París, se dice judío, no necesariamente practica la religión judía. Reflexionando sobre la «cuestión judía», Jean Paul Sartre pudo solamente concluir: « Es judío el que se siente y se dice judío». Así, pues, ser judío sería cuestión de subjetividad. Es querer estar ligado con el pueblo que habitaba Judea, y al que Yahvé Dios se reveló.

Originalmente, «yehudé» significaba a la vez: «judeano» (del país de Judá, de la Judea) y «que da gracias a Dios». El judío es entonces el hombre que se reconoce de una tierra y de un Dios, un «reconocedor de Dios». El judaísmo es, pues, la religión de la alianza entre una tierra (santa), un dios, un pueblo. La religión de los que se sienten herederos de esa tierra, escogidos por Dios y descendientes de ese pueblo.

1. La religión de un pueblo
Por consiguiente, no se puede comprender el judaísmo sin conocer el pasado más lejano de ese pueblo, es decir, sin juntar la historia y la geografía.

Este pueblo es el pueblo hebreo. Los hebreos son los descendientes de Heber, un antepasado de Abrahán. Se les llamaba «habiru» o, según la raíz aramea, « ivri », es decir: del otro lado del desierto (árabe sirio).

Pastores, nómadas, erraban bajo la guía de sus patriarcas, desde Caldea hasta Egipto pasando por Palestina. Su origen se sitúa, probablemente, en los años 2.500 a. C., en Mesopotamia, alrededor de Ur, entonces colonia siria.

Uno "de aquellos patriarcas, Jacob, apodado Israel'` («fuerte ante Dios»), es el que les dio el nombre de « israelitas» .
Fijados en Palestina, después de muchas peregrinaciones hoy diríamos migraciones , tras una historia política accidentada, constituyeron dos reinos: Israel (capital Samaría) y Judá (capital Jerusalén). Históricamente, los judíos o judeanos son los súbditos del reino de Judá.

Su historia, muchas veces trágica, no les impidió seguir siendo fieles a la religión de sus antepasados, los hebreos, y hasta a la ciudad en la que habían edificado su primer templo. El judaísmo está por consiguiente íntimamente ligado a la historia de los hebreos. Tanto si han vuelto a la tierra de Palestina como si siguen aún dispersos en la diáspora*, los judíos se adhieren al judaísmo en la medida en que se reconocen herederos de esa historia. El judaísmo es el árbol religioso plantado por Abrahán y por Moisés en Palestina en el siglo XIX y en el siglo XIII antes de nuestra era. Inseparable de una tierra y de un pueblo, es ante todo conocimiento de esa historia.

2. La historia del pueblo hebreo
Es una historia antigua, ya que se remonta por lo menos a Abrahán, cuyo nombre se ha encontrado en tablillas que datan de 2.500 años a. C. Tan sólo los chinos y los indios tienen una historia religiosa tan remota. Esta historia está geográficamente situada, al menos en su origen, en el próximo oriente, en la encrucijada entre Asia y Africa. Más concretamente, transcurrió a lo largo del desierto en un largo ir y venir entre el valle del Nilo, el del Jordán, el del Tigris y el Eufrates.

Esta historia tiene unos arraigos culturales, precisamente en los comienzos entre la civilización egipcia y la civilización caldea; más tarde, entre la persa y la india, y luego entre Roma y Grecia. Su originalidad es una progresiva decantación de las influencias vecinas. Los hebreos, pastores, labradores, nómadas, eran muy similares a los beduinos del desierto siro árabe. Su historia se nos narra en el Génesis.

Es la de la familia de Abrahán, natural de Ur en Caldea, y de las tribus que nacieron de él. Siguiendo la ruta de los pastores, nómades entre la Mesopotamia del norte y Siria hasta que penetraron en Palestina hacia el 1500. Estas montañas y estas estepas estaban pobladas por gente sedentaria cuyo país llevaba el nombre de Canaán. Los hebreos plantaron allí sus tiendas, en el valle de Siquén en las faldas del Hebrón, junto a los pozos de Bersabé y de Shellal, cambiando los productos de sus rebaños con los de las aldeas, adquiriendo campos...

Hacia el 1700 a. C., empujados por el hambre y atraídos por la fama del rico y acogedor Egipto de los hicsos , partieron a instalarse en aquel país. Jacob y sus doce hijos se asentaron en el país de Gosén (cf. Gn 46, 1 7; 47), cuando José, padre de Efraín y de Manasés, ocupaba el cargo de gran visir en la corte del Faraón, e hizo venir a Egipto a Jacob y a toda su familia. «Los hijos de Israel se multiplicaron en Egipto, se hicieron muy numerosos y poderosos, y el país se llenó de ellos».

Luego, una vez muertos Jacob y José, los faraones tebanos suplantaron a los hicsos . Y los hebreos, como inmigrados que eran, se vieron obligados a servir en las duras tareas impuestas por el rey, esclavizados y a veces perseguidos... Uno de ellos, del clan sacerdotal de Leví, salvado de la muerte por la astucia de su madre y educado por la hija del Faraón, recibió el nombre egipcio de Moisés.

En su juventud, habiendo visto a un egipcio golpear a uno de sus correligionarios hebreos, lo mató. Tras aquel homicidio, tuvo que huir y se refugió en la orilla oriental del golfo de Elam, en el país de Madián. Allí vivía otro pueblo, nacido también de Abrahán y de una de sus esposas, Quetura. Moisés se casó con Séfora, hija de Jetró (o Itró), sacerdote de Madián. Y un día, mientras apacentaba el rebaño de su suegro más allá del desierto del Sinaí, el « Dios de Abrahán, de Isaac y de Jacob » le reveló su nombre: YHWH, «El que fue, el que es, el que será y el que hace ser, porque él es». Fue en el monte Horeb, en medio de una zarza que ardía sin consumirse. Yahvé le pidió entonces que volviera a Egipto para hacer salir de allí a los hijos de Israel.

Más tarde, después de las diez plagas de Egipto, habiendo sido heridos mortalmente los primogénitos egipcios, el Faraón permitió a Moisés y a su pueblo dejar el país de Ramsés por Sucot, «en número de unos 600.000 sin contar los niños» (cf. Ex 12, 37). Guiados por una nube de fuego, atravesando milagrosamente el mar Rojo, bebiendo de las aguas desalinizadas de Mara, alimentados por las codornices y el maná caídos de cielo, los judíos llegaron en tres meses al desierto del Sinaí. Y fue allí donde, llamado por Yahvé a la montaña, Moisés recibió sus preceptos, lo que se llama tradicionalmente el «decálogo», o «el código de la alianza» (cf. Ex 19 20; Dt 5)... Siguió un largo viaje que se nos narra en el libro de los Números, la muerte de Moisés en el monte Nebo, desde donde Yahvé le mostró «todo el país, desde Galaad hasta Dan, Jericó y Soar», el paso del río Jordán bajo la guía, de Josué, la conquista de Canaán, la caída de Jericó (cf. Dt 34; Jos 3.6), y en Siló, hacia el 1200 a. C., el reparto del país entre las doce tribus: Aser, Neftalí y Zabulón, el norte; Isacar, Efraín, Dan y Benjamín, el centro; Judá y Simeón, el sur; Gad y Rubén, la Transjordania; Manasés, las dos partes del Jordán. La familia de Leví, la tribu sacerdotal de los levitas, recibió de los demás 48 aldeas y sus pastos respectivos (cf. Jos 13 21).

Esta epopeya de un pueblo, de sus peregrinaciones, de sus destierros, de sus servidumbres, de sus liberaciones y de sus conquistas, constituye una historia santa, es decir, la historia de los encuentros de unos hombres con Dios.

Resume lo esencial de la fe judía:
la revelación progresiva de un Dios único;
sus promesas y su fidelidad, a pesar de las infidelidades de su pueblo;
las alianzas sucesivas de Dios con su pueblo;
la ley que le dio.

II. LA FE JUDÍA
1. Las revelaciones de Dios
Dios se reveló a su pueblo. Esto significa que, sin mostrarse a los hombres, habló con algunos de ellos y les encargó que dijesen quién era.

Esta revelación de Dios es, en primer lugar, revelación de su nombre. Es revelación oral. Dios habla. Es el Verbo. Y los hombres, los patriarcas, los profetas a los que se manifestó, transmiten su palabra. Es la Tradición. Más tarde la pusieron por escrito unos escribas, y se convirtió en el Libro de la palabra, la Biblia.

2. Los patriarcas y las alianzas
Los patriarcas, a los que se reveló Dios, aparecen a lo largo de la historia de los hebreos. Recordar su aventura es ir señalando al mismo tiempo las alianzas sucesivas.

Sin hablar de Adán, puesto por Dios en el « jardín de Edén para que lo cultivara y lo guardara»,uno de los primeros hombres a los que se dirigió Dios fue Noé. Era «un hombre justo, íntegro entre los hombres de su tiempo», y que «caminaba con Dios». Debido a esta «justicia», «encontró gracia a los ojos de Yahvé», que le preservó del diluvio haciéndole construir el arca famosa que encalló en el monte Ararat.

El segundo interlocutor de Dios fue Abrahán . Era el hijo de Téraj, en Ur de los caldeos, de donde «salieron para ir al país de Canaán», pero se establecieron en Jarán, donde murió Téraj.
Fue allí donde Yahvé dijo a Abrahán: «Deja tu país, tu familia, la casa de tu padre por el país que yo te mostraré. Quiero hacer de ti una gran nación, bendecirte y hacer grande tu nombre». Luego, como había hecho con Noé, Dios le dio a Abrahán un signo de esta alianza: la circuncisión de los varones. «La circuncisión de la carne del prepucio será el signo de alianza con ustedes».

El tercer patriarca con el que Dios renovó su alianza fue Moisés. El libro del Exodo narra su historia y sus conversaciones con Dios. Pero fue después de la salida de Egipto, mientras los hebreos acampaban en el desierto del Sinaí, cuando «Moisés subió a Dios» en el monte Nebo y recibió de él el doble signo de la nueva y definitiva alianza: el sábado y la ley.

La revelación mosaica confirma la alianza: «Si respetan mi alianza, serán míos entre todos los pueblos, los convertiré para mí en un reino de sacerdotes y una nación santa». Y le añade tres complementos: el sábado, un código de alianza (Diez mandamientos) y un santuario para los sacrificios.

La alianza es irreversible, eterna. Se la compara muchas veces con la unión indisoluble del esposo y la esposa. «Me desposaré contigo para siempre; tú serás mi desposada por la rectitud y la justicia, por la bondad y el cariño; serás mi desposada en toda lealtad, y entonces conocerás al eterno» (Os 2, 2122).

Para poder ser fiel a esta alianza, el hombre, que es frágil, necesita una perpetua conversión. Necesita periódicamente apartarse de los ídolos para volverse al dios de sus padres. Y periódicamente, Yahvé envía profetas a su pueblo para que su pueblo, repudiando sus pecados, vuelva a encontrar el camino de la paz con su creador.

3. El nombre de Dios
El nombre de Dios es de hecho impronunciable. Le pertenece a él y se confunde con su identidad.
Por eso, durante siglos, el hombre no lo nombró. En las tradiciones más antiguas, se le designa con el término de « El » (Alá), que quiere decir: príncipe, héroe, señor... Ante su aparición, el hombre se postra en tierra, se cubre el rostro, se mantiene aparte so pena de muerte.

Emite una luz tan grande que, cuando Moisés se encuentra con él, su rostro queda iluminado, transfigurado... El pueblo, al pie de la montaña, no lo ve más que como una humareda, no lo oye más que como un trueno. Es que, cuando Dios se aparece, es como una llama en la zarza que no se consume (Ex 3, 2) o en «una nube densa»... «Yahvé habla en el fuego» (Is 66, 15). Su palabra arde.

A través de estas revelaciones, se dibuja la imagen del dios de los judíos:
• El es el totalmente otro.
• Es uno
• Es el creador de todas las cosas
• Es el que se revela progresivamente
• Es el que da la vida
• Es un Dios de justicia
• Es el Dios que libera
• Finalmente, «Yahvé es nuestro padre» (Is 64, 7).

5. La Biblia
Es el libro por excelencia. O más exactamente, la colección de libros sagrados. Son libros testigos de Dios mismo. Escritos por los hombres, son igualmente inspiración del Espíritu de Dios, son la palabra misma, de Dios.

Ciertamente, tienen el estilo de una época y de un lugar; las imágenes, la poesía del oriente antiguo; pertenecen a diversos géneros literarios y están marcados por la personalidad de sus autores. Además, difieren según el ambiente de aquellos a los que van destinados. Por tanto, pueden ser leídos como libros de historia, como testimonios de una cultura pasada, como literatura de un pueblo particular.

5.1. Su composición
La Biblia judía comprende 39 libros clasificados en cuatro grupos de una manera no cronológica :

1. El Pentateuco, así llamado porque está formado de cinco libros que constituyen la ley de Moisés, en hebreo la Torá. Estos cinco libros son el Génesis, el Exodo, el Levítico, los Números y el Deuteronomio.

2. Los primeros profetas. Esta segunda colección, llamada en hebreo Nebiim richonim, recoge los libros de Josué, de los Jueces, de Samuel y de los Reyes.

3. Los segundos profetas: en hebreo son los Nebiim aharonim, los que vienen a continuación. Hay tres importantes: Isaías, Jeremías, Ezequiel, y luego otros doce, desde Oseas a Malaquías.

4. Los escritos, o Ketubim, que podríamos traducir por «varios» (!). Son los tres libros poéticos de Job, de los Salmos y de los Proverbios; los cinco libros de poesía o sapienciales: el Cantar de los cantares, el libro de Rut, el de Ester, las Lamentaciones y el Eclesiastés; finalmente, Daniel, Esdras, Nehemías y las Crónicas 1 y 2.

5.2. La moral
La fe está centrada por completo en la ley, se prolonga y se encarna en un conjunto de mandamientos que regulan todos los actos del judío creyente. El fundamento de esta moral es desde luego el decálogo de las tablas de Moisés. Pero, a partir del Pentateuco, se le fueron añadiendo una serie de prescripciones relativas a la vida diaria, desde el amanecer hasta la noche, a la alimentación, el matrimonio, los funerales, las purificaciones... Se señalan hasta 613.

También es sabido que algunos rabinos refinan y complican excesivamente estas obligaciones y prohibiciones.

Más simplemente, David enuncia once virtudes: la rectitud, la justicia, la verdad, el horror a la maledicencia, a la malicia, a la injuria, el desprecio por el impío, la estima del justo, el respeto a los juramentos, el préstamo sin interés, la incorruptibilidad. Isaías las reduce a seis. Y Miqueas a tres. Finalmente, Habacuc condensa toda la moral en una fórmula que se ha hecho universalmente célebre: «El justo vive por la fe».

Así, toda la moral está centrada en una trilogía de virtudes: el estudio de la ley, la observancia de los mandamientos y la práctica de la justicia con el prójimo. El judaísmo es la religión de la Torá, es decir, la religión de una ley dada por Dios a Israel, su pueblo. Como toda religión, también el judaísmo se expresa en unos ritos.

III. RITOS Y FIESTAS
Como todo el judaísmo, estos ritos y estas fiestas no se pueden comprender fuera de la historia del pueblo judío.
Ha habido dos grandes períodos, que se ordenan en torno a la existencia del templo. Cuando el templo está en pie, es el sacerdote el que oficia el sacrificio, rito esencial. Cuando ha desaparecido el templo, los ritos se desplazan a la sinagoga, con el rabino y la enseñanza de la Torá.

1. El primer templo
En los antiguos tiempos, el edificio religioso por excelencia es el templo de Jerusalén. Es « la casa de Yahvé». Su construcción se inscribe en una tradición oriental clásica. Es Dios el que le da al rey la orden de construirlo según sus indicaciones. Siguen el relato de la construcción a base de trabajo obligatorio del pueblo, y luego la descripción del templo una vez acabado. Viene finalmente la narración de la procesión que trae a Dios en nuestro caso, la Torá a su morada, en donde recibe el homenaje del rey, de los sacerdotes y del pueblo (cf. 1 Re 5s).

El primer templo fue obra del rey Salomón, el año 971 a. C. Se levantaba en el monte Moria, adquirido por David y en el que habría tenido lugar el sacrificio de Isaac. El director de las obras fue Hirán de Tiro. Su construcción, con madera del Líbano, duró 7 años y movilizó a 170.000 obreros y 3.300 oficiales.

Rectangular, estaba precedido de un patio, en donde se encontraba, delante del pilono, el altar de los holocaustos. La fachada estaba adornada de columnas. Se entraba primero en una gran sala alargada, el hekal, que recibía luz por arriba, gracias a unas claraboyas. Allí estaba la mesa con los panes de la proposición que se renovaban cada día, el candelabro de siete brazos y el altar de los perfumes. Venía a continuación una especie de reducto cerrado, el debir, o Santo de los Santos, es decir, el lugar donde estaba depositada el arca de la alianza. Alrededor, en tres pisos distintos, había diversas habitaciones para los servicios del templo.

Levantado de nuevo por Zorobabel y reconstruido por Herodes, que multiplicó los patios, el templo quedó definitivamente destruido tras el asedio y la toma de Jerusalén por Tito en el año 70 de nuestra era. Hasta su desaparición, siempre parecido a la concepción primitiva, sirvió fielmente al, cumplimiento de los ritos prescritos por el Levítico. Entre ellos, el más importante era el sacrificio.

2. El sacrificio
Es la expresión arcaica de la ley primitiva de todas las religiones. Pero no se le puede separar de la fe fundamental del judaísmo. El Dios de los patriarcas, Dios todopoderoso, creador de todas las cosas, es el propietario del mundo. Todo le pertenece: el universo, la tierra y las criaturas que la pueblan. Todo se lo ha dado a su pueblo, lo cual significa que el hombre tiene que reconocer ante todo este don, esta deuda.
Así, pues, el sacrificio es reconocimiento de una deuda. Es tanto un deber de justicia como un acto de adoración. Por el rito sacrificial, en sentido propio, el hombre judío le da a Dios lo que le debe. Confiesa que no es más que el usufructuario de los bienes que pertenecen a Dios, el administrador del señor del universo.

En su origen, el sacrificio es sin duda humano, como lo demuestra la inmolación de Isaac por Abrahán. Pero Yahvé, después de aprobar su obediencia, le presentó el carnero que, en adelante, serviría de víctima. Moisés confirmó esta sustitución por un animal, y la Biblia habla a continuación de sacrificios de novillos, de cabras, de palomas.Es Yahvé el que aprueba y consagra los acuerdos entre los hombres. Yahvé es verdadero. Yahvé es la verdad. No engaña nunca a su criatura, y no se le puede engañar. Llamándolo por el sacrificio como testigo de la historia de su pueblo, él garantiza que esta historia es también la suya.

Pero quizás haya que recordar los antiguos ritos del tiempo de los patriarcas. Porque son los que explican esta misma creencia. En la época del templo se distinguían dos clases de sacrificios:
- el primero era el holocausto. Sólo tenía lugar en circunstancias solemnes, como el día del gran perdón, con una finalidad concreta, por ejemplo el rescate de los pecados del pueblo. Consistía en el sacrificio de un animal, consumido a continuación;
- el segundo era la oblación, es decir, la ofrenda de un alimento, como pasteles, o de animales. Los restos se reservaban para los sacerdotes. Estas ofrendas marcaban la gratitud por una cosecha, por un nacimiento, por una curación, o el cumplimiento de un voto.

3. La circuncisión
Es un rito esencial, próximo al sacrificio, pero practicado siempre. Como hemos visto, la circuncisión es signo de alianza con Yahvé. Pero señala igualmente la pertenencia del «circunciso» a Dios. Por medio de su circuncisión, el joven varón atestigua a la vez que ha sido designado, escogido por Dios, y que forma parte de su pueblo.

El origen de la circuncisión se remonta a Abrahán, después de que Yahvé le suscitara un hijo por medio de su esclava Agar (Gn 17, 9 14). Quedó luego codificada en la ley de Moisés: «Que sea circuncidado entre ustedes todo varón. Y que sean circuncidados en cuanto a la carne de sus prepucios; que sea como signo de la alianza con ustedes. Que sea circuncidado entre ustedes todo varón a los ocho días de nacer... Así, mi alianza en sus carnes será como una alianza eterna. Todo varón con prepucio, que no sea circuncidado en la carne de su prepucio, será separado de su pueblo porque ha roto con mi alianza».

4. El segundo templo
La vuelta a Jerusalén el año 536 a. C., gracias a Ciro y a la reforma de Esdras, «sacerdote y escriba versado en la ley de Moisés», marca un giro en el culto judío. En efecto, Esdras convocó al pueblo en la plaza mayor de Jerusalén y durante dos días leyó en la asamblea el Libro de la ley de Moisés. Entonces el pueblo, derramando lágrimas, ayunó, confesó sus pecados y juró seguir en adelante la ley de Yahvé, su Dios...

Este acontecimiento es el que se designa como la promulgación de la Torá por Esdras»; se introducen entonces tres modificaciones capitales: fija al judaísmo fuera del templo; desplaza la función del sacerdote por la del oficiante que recita las oraciones, lee y comenta el texto sagrado; finalmente, pone a la Torá en el centro del culto.

5. La sinagoga
No es ya el santuario, accesible sólo a los sacerdotes, sino simplemente, como indica la etimología griega, el lugar en donde algunos se reúnen. Es lo que significa también la denominación hebrea «Bet Hakenneset», la casa de la asamblea. Así, pues, la sinagoga no es tanto un lugar de culto, como un edificio para la reunión y la enseñanza. Allí se guarda la tradición y se participa en ella mediante la oración comunitaria. Desde los tiempos de Jesús, cada aldea poseía su sinagoga, y se contaban más de 400 en Jerusalén. La más antigua que se conoce se encuentra en Shedia, cerca de Alejandría, y data del siglo III a. C.

Su parte esencial era y sigue siendo el arca de la Torá, que suele ser un armario situado al oriente. Sobre un estrado llamado «almamón» o «bima» se tienen las lecturas y las oraciones. El arca santa está flanqueada por dos candelabros de siete brazos, pero la ornamentación se limita al pavimento, a los capiteles y a un tablero central decorado en su base con una escena bíblica y por arriba con la rueda del zodíaco y otros símbolos rituales.

Durante las ceremonias, los hombres, con la cabeza cubierta y llevando sobre los hombros el «talit» (chal de oración), están de pie en la nave; las mujeres ocupan las galerías laterales. El centro de este culto en la sinagoga lo ocupan la lectura de la Torá y las oraciones.

6. La Torá
Concretamente, como hemos visto, está constituida por los cinco libros del Pentateuco. Es el centro de la revelación, la ley. Pero este término debe comprenderse en dos acepciones:
en sentido propio, es un conjunto de prescripciones sociales, morales y religiosas: un código, unos «mandamientos» cuyo corazón está constituido por el decálogo;
en sentido religioso, esa ley dice a Dios; es su palabra, su llamada a la santidad. Esta santidad es la vocación del pueblo elegido. Es la práctica de la justicia al servicio de la humanidad.
Pero, como todo texto religioso, esta ley, la Torá y sus libros, tiene una historia. Ha dado lugar a interpretaciones, a añadidos, que han suscitado corrientes distintas, aunque, emanada de Dios, no puede ni completarse, ni corregirse, ni amputarse.

En efecto, está en primer lugar la ley escrita, indiscutible. Y la ley oral que, comunicada a Moisés, se va desarrollando y transmitiendo de generación en generación. Mientras que ésta es admitida por los fariseos'`, los saduceos" la ponen en duda. Sin embargo, su interpretación no es libre; se inscribe en una continua meditación que no tiene más objetivo que el de escudriñar más fielmente la ley de Yahvé. Este largo estudio es el que desembocó, ya hacia el año 216, en una enseñanza unánimemente aceptada, la Misná, y, un poco más tarde, en una colección de «estudio», el Talmud.

Así, pues, la Misná es la enseñanza o la «lectura» redactada en hebreo. El estudio de la Misná forma parte integrante de los deberes religiosos que conducen a la salvación, puesto que es conocimiento de la voluntad de Dios. A partir de la Misná es como el gran rabino y filósofo Maimónides (1135 1204) formuló una especie de resumen de las creencias judías: el Libro de los preceptos.

El libro del amor.
La Torá es tan importante que el judío piadoso no se separa físicamente de ella. La lleva sobre sí, bajo la forma de filacterias, pequeñas cajas de cuero negro que contienen pasajes de la Escritura. Se las ata alrededor del brazo izquierdo y alrededor de la cabeza con cintas de cuero negro. Excepto el día del sábado, se llevan las filacterias durante los servicios religiosos de la mañana.

7. La oración
En el judaísmo, la oración es tan importante como la Torá, a la que incluye. En efecto, es una recitación de pasajes de la Torá y por tanto una adhesión a la ley de Yahvé y una proclamación de la fe. Es también una presencia de Dios en la vida. Toda la vida: individual y colectiva, los días ordinarios y los días de fiesta.

A1 mismo tiempo, la oración es sacrificio, que sustituye al del templo. Es decir, un momento, una parte del tiempo dado por Dios y que el hombre le devuelve. Precisamente la imposición obligatoria del talit, el chal de la oración, es para recordar al fiel que su vida está consagrada al servicio de Dios. Ese chal está formado de franjas negras y blancas.

Hay tres oraciones que marcan los tres momentos principales de la jornada:
la oración de la mañana, Saharit, en principio al amanecer;
la oración del mediodía, o Minha, la ofrenda;
la oración del atardecer, el Arbit.

Las tres tienen su origen en los patriarcas, Abrahán, Isaac, Jacob, y recuerdan la historia de las liberaciones y de las alianzas entre Dios y el pueblo judío. El saharit de la mañana celebra la salida de las tinieblas y del destierro. En él se proclama el Shemá Israel. Las dieciocho bendiciones (Semoné Esré) del mediodía son para dar gracias al Dios de Abrahán que libera, perdona y reina en la luz. Finalmente, la oración de la tarde hace entrar en la paz nocturna, que es también la de Dios.

El día del sábado, se añade a estas oraciones tradicionales la lectura de algunos pasajes de la Torá y algunos himnos. Habitualmente se rezan colectivamente en la sinagoga, pero también se las puede rezar en cualquier lugar, con tal que se haya constituido un grupo de diez hombres mayores de trece años («miniane»).
Pero las oraciones son siempre las de la comunidad. Se expresan siempre en plural. Cuando hay un oficiante, es él el que las recita, y el pueblo las ratifica con su «Amin» (amén), puntuando cada fórmula. Es el rabino el que preside la oración comunitaria y el que comenta la Torá.

8. El rabino
Conviene ante todo recordar o precisar que el rabino no es un sacerdote.

El sacerdote judío o kohen estaba encargado primitivamente, es decir, desde los tiempos de Aarón, del servicio en el templo: sacrificios, bendición sobre el pueblo, transporte del arca de la alianza, purificación de los enfermos y de los impuros. Escogidos entre los descendientes de Aarón, los sacerdotes constituían por tanto una casta cerrada, hereditaria. Pero desde la destrucción del templo, con el destierro y la dispersión, no es posible decir con seguridad quién es descendiente de Aarón; además, las ceremonias sacrificiales han desaparecido.

Por consiguiente, es el rabino en hebreo, maestro , es decir, el doctor de la ley, el que representa un papel esencial en la comunidad judía cuando el retorno del destierro, tras la reforma de Esdras. Es profesor y ministro del culto al mismo tiempo. En otros tiempos, comentaba y explicaba la Biblia y el Talmud. Ha contribuido enormemente a mantener, con el respeto escrupuloso de las prácticas, la identidad de las comunidades judías dispersas a través del mundo.

Hoy el rabino tiene, por un lado, la misión de la enseñanza religiosa, tanto para los adultos como para los niños; por otro lado, representa a la comunidad ante las autoridades civiles de un país. Así ocurría con el «rabino mayor» en la España medieval.

En Francia, en 1809, Napoleón I creó el puesto de gran rabino para los jefes de cada consistorio regional. El gran rabino de Francia es elegido por una asamblea de rabinos de las diversas sinagogas y de laicos. Son los grandes rabinos los que conceden el diploma de rabino con el que se coronan varios años de estudio en un seminario rabínico. Los rabinos están casados; se les invita a tener numerosos hijos, para cumplir el deber sagrado de procreación.

9. El sábado
En efecto, ese día conmemora el descanso de Yahvé después de los seis días de la creación. Su institución se remonta a Moisés, que lo recibió del mismo Yahvé: es el cuarto mandamiento de la ley. Tenía que ser respetado por todos los moradores de la casa, hasta por los animales. Por eso adquirió otras dos significaciones.

No solamente es imitación y obediencia, sino también consagración del tiempo, creado por Dios, que se le devuelve. Ese día forma parte de la deuda de los hombres con su creador. Pero es también una deuda para con los servidores y los animales. El hombre, su intendente, les debe un día de descanso.

En la ley de Moisés, ese descanso se extendía también a la tierra: era el año sabático, cada siete años. Práctica agrícola del barbecho, era igualmente la ocasión de redistribuir la tierra: obra de justicia.

El sábado comienza el viernes por la tarde, al ponerse el sol, y acaba el sábado de noche cerrada. Está marcado por la prohibición de trabajar. El Talmud llega a enumerar hasta 39 tareas prohibidas. Hoy, en el Estado de Israel, es un día de paro; no hay transportes públicos; se cierran las tiendas, las escuelas, las oficinas.

Para el sábado, los judíos piadosos se reúnen en la sinagoga en donde tiene lugar una lectura en público del Pentateuco o de los extractos de los Profetas. Predica el rabino.

10. Las prescripciones alimenticias
Lo mismo que el sábado, las prohibiciones y las reglas relativas a la alimentación forman parte de la existencia habitual de los judíos. Se derivan de las leyes descritas por el Levítico (7, 8 37), que definen los límites entre lo permitido y lo prohibido. Pero, más allá del ritualismo, hay que comprender su sentido profundo. La finalidad esencial es devolver a Dios lo que le corresponde, guardar la parte reservada para él, es decir, la parte sagrada, como la sangre. Socialmente, se trata de preservar la identidad del pueblo elegido. Sus prácticas alimenticias, vitales, tienen que distinguirle de sus vecinos, de los idólatras. Finalmente, hay en ello una preocupación de justicia: no hacer sufrir a los animales.

Están primero las reglas para matar a los animales, muy numerosas. No hay que anestesiar al animal, sino sacrificarlo con un cuchillo controlado perfectamente afilado. So pena de nulidad, la traquea y el esófago tienen que ser cortados en un punto preciso. Para ello, existen matarifes juramentados, controlados por comisiones rabínicas.
Todo lo que se refiere a la carne -criatura viva- es especialmente riguroso. Está autorizada kaser sólo la carne de los rumiantes de pie hendido (bovinos, cabras, ovejas), la de las aves de corral, pichones y palomas, la de los peces con escamas y aletas. Está prohibida la carne de los demás (camellos, liebres, puercos, mariscos, anguilas...). Más severamente aún, la grasa y la sangre: « El que coma de una sangre cualquiera, será separado de su pueblo» (Lv 7, 27). Finalmente, está prohibido mezclar la carne con la leche.

Durante las fiestas se aplican unas prescripciones particulares, para recordar los orígenes. Así, en Pesah, sólo está permitido el pan ázimo, es decir, sin sal ni levadura, como en la salida de Egipto. También se prohíben entonces todo alimento o bebida fermentada.

La distinción entre lo puro y lo impuro explica también ciertos ritos.

11. La purificación
Es impuro todo lo que pone en contacto con la muerte o la anuncia; igualmente, todo lo que recuerda la corrupción y, por semejanza, el cambio. Hay que preservarse de ello por los ritos de purificación.

De ahí la multiplicidad de lavatorios, baños, abluciones. Las enfermedades, las menstruaciones, el parto: ésas son las grandes causas de impureza, debido a los «derrames». Hay que purgarse de ellos con sacrificios de animales, con aspersiones de sangre o, más sencillamente, «fregándose las manos, bañándose en agua, lavando los vestidos...» (Lv 15, 5).

Hay baños rituales que marcan la víspera de la boda para las jóvenes; y otros de conversión para los neófitos, así como para el final de las reglas.

Todas estas obligaciones rituales y estas fiestas sólo pueden comprenderse en referencia con los fundamentos mismos de la fe judía: lo absoluto de un Dios de alianza, a quien el hombre se lo debe todo; la originalidad del pueblo judío, aliado y testigo de ese Dios; y la distinción entre lo profano y lo sagrado, es decir, el terreno de un Dios tres veces santo.

Las oraciones, los ritos y las fiestas jalonan la jornada y el año del creyente, recordándole su historia y su caminar incesante, bajo la mirada de Yahvé, desde las tinieblas a la luz, desde la esclavitud a la liberación.

12. Las Fiestas
La primera del año era la de Purim (suertes) celebrada en torno a nuestro primero de marzo en conmemoración de la liberación de los judíos de manos de Hamán, según narra el libro bíblico de Esther. La segunda era la Pascua celebrada el 14 de Nisán (cerca de nuestro inicio de abril) en memoria de la liberación de los israelitas de la esclavitud de Egipto. Su importancia era tal que los romanos solían liberar un preso en esa fecha, de acuerdo a la voluntad del pueblo. A continuación de la Pascua, y en asociación con ella, tenía lugar la Fiesta de los Panes sin levaduradurante siete días. En tercer lugar, los judíos celebraban la festividad de Pentecostés que tenía lugar cincuenta días después de Pascua, cerca del final de mayo. Se conmemoraba en ella la entrega de la Ley a Moisés, así como la siega del grano del que se ofrecían en el Templo dos de los llamados "panes de agua".

A continuación nos encontramos con el Día de la Expiación que, en realidad, consistía más en un ayuno que en una fiesta. Era el único día, como ya vimos, en que el Sumo sacerdote podía entrar en el Santísimo para ofrecer incienso y rociar la sangre de los sacrificios. Tras realizar estos actos, se soltaba un macho cabrío al desierto que llevaba, simbólicamente, la culpa de la nación, y se sacaban fuera de la ciudad los restos de los animales sacrificados en holocaustos. Durante el día se ayunaba y oraba de manera especialmente solemne.

Cinco días después tenía lugar la fiesta de los Tabernáculos o Cabañas, cercana a nuestro primero de octubre. Se conmemoraba con ella la protección de Dios sobre Israel mientras vagó por el desierto a la salida de Egipto y servía asimismo para dar gracias a Dios por las bendiciones recibidas durante el año. Durante esta festividad, era costumbre que la gente viviera en cabañas improvisadas, y situadas a no más de una jornada de sábado de Jerusalén, en recuerdo de la experiencia pasada de Israel. Los dos actos religiosos principales eran el derramamiento de una libación de agua, realizada por un sacerdote usando una jarra de oro con agua del Estanque de Siloé, y la iluminación del Templo mediante cuatro enormes lámparas que se situaban en el patio de las mujeres.

Finalmente, nos encontramos con la Fiesta de la Dedicación (a mediados de nuestro diciembre, aproximadamente) que conmemoraba la restauración y rededicación del Templo realizada por Judas Macabeo. Durante esta fiesta era común leer los libros I y II de los Macabeos. Sólo comprendiendo la importancia del Templo podemos entender algunos de los datos que nos han llegado en el Nuevo Testamento y en otras fuentes. El primero es la aversión existente entre los judíos y los samaritanos. Estos, a los que no nos referiremos en esta obra por tener una importancia muy tangencial, pretendían ser seguidores de Moisés y consideraban el Pentateuco como revelación divina, con algunas variantes textuales. Esperaban a una especie de mesías conocido como "taheb", pero adoraban a Dios en otro santuario situado sobre el monte Gerizim.

Aquel estado de cosas era más que suficiente para indisponer entre si a ambos pueblos. Los judíos ni siquiera osaban pasar por Samaria en sus viajes a Jerusalén y los samaritanos no perdían ocasión, como pudimos ver en parte al estudiar el contexto histórico, para hostigarlos.

06. El Islam

2009-07-12T19:13:00.000-07:00

I. INTRODUCCION

En la actualidad existen alrededor de 800 millones de musulmanes. Pese a la ubicación a lo largo de una faja de anchura variable, que abarca desde el Africa Atlántica - Sahariana hasta el de las islas asiáticas orientales, asimismo hay una comunidad muy amplia de musulmanes de raza negra en América del Norte. Se trata de un fenómeno de rango, categoría y dimensiones universales. Es un fenómeno multiracial, intercontinental, e incluso pluricultural. El Islam ha generado y sustentado una de las culturas más sobresalientes de la humanidad.

Desde nuestro subcontinente americano podría parecer de escasa importancia por la lejanía geográfica. Sin embargo esa lejanía se ha relativizado cuando se asume una perspectiva geopolítica actual y sobre todo al oir la voz de la Iglesia en el Concilio Ecuménico Vaticano II:

“El designio de salvación abarca también a aquellos que reconocen al Creador, entre los cuales están en primer lugar los musulmanes, que, confesando profesar la fe de Abraham, adoran con nosotros a un solo Dios, misericordioso, que ha de juzgar a los hombres en el último día” ( ).

“La iglesia mira con aprecio a los musulmanes que adoran al único Dios viviente y subsistente, misericordioso y todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, que ha hablado a los hombres y a cuyos ocultos decretos procuran someterse con toda el alma, como se sometió a Dios Abraham, de quien la fe islámica gusta hacer referencia. Veneran a Jesús como profeta, aunque no lo reconocen como Dios; honran a su madre virginal, María, y a veces también la invocan devotamente. Esperan, además, el día del juicio, cuando Dios recompensará a todos los hombres una vez que hayan resucitado. Aprecian, por tanto, la vida moral y honran a Dios, sobre todo con la oración, la limosna y el ayuno”( ).

Debemos comenzar nuestro acercamiento aclarando algunos términos. Islámico o musulmán no significan lo mismo que árabe. Arabe es la denominación de una raza: la de los habitantes de Arabia fundamentalmente. La palabra musulmán significa “el que vive su vida de conformidad con la voluntad de Dios” En relación con esto, Islam significa sumisión a Dios.

II. MAHOMA Y LA UMMA

Mahoma o Muhammad, nació en el año 570, pertenecía a una de las diez familias que gobernaban hereditaramente La Meca, ciudad famosa por su riqueza, su administración y su templo: la Ka’ba, de la que se decía que había sido construida por Adán y reconstruida por Abraham. Todos los años acudían turbas de peregrinos de toda Arabia a venerar el templo, y especialmente su piedra negra angular o el fresco que representaba al niño Jesús y a su madre María.

Los mequíes adoraban a un Dios único -aunque rendían culto a los 360 ídolos que rodeaban la Ka’ba-, conocían a Jesús y vivían como hombres justos y generosos.

Mahoma era piados, honrado y generoso. Desde los 25 se retiraba, el mes de Ramadán, a unas millas de La Meca, a la cueva de Hira; allí pasaba varias semanas meditando. Alrededor de los 40 años tuvo una experiencia que desconcertó su vida hasta entonces bastante vulgar. Tuvo una visión en que se le apareció en ángel Gabriel, repitiéndole: “Recita: Yo soy Gabriel, el ángel que Dios envía a anunciarte que te ha escogido por mensajero encargado de llevar a los hombres su revelación”. El primer mensaje decía: “Lee en el nombre de tu Señor, que creó al hombre de un coágulo. Es tu Señor, el más noble, el que enseña al hombre lo que no sabe”.

Su mujer Jadiya, su hijo adoptivo Zaíd, su primo Alí, su amigo fiel Abú Bakr y Omar creyeron en esta revelación. Tres años soportó la risa de la gente, al cabo de los cuales se le volvió a aparecer Gabriel: “Tu Señor no te ha abandonado... No oprimas al huérfano. No rechaces al mendigo. Narra el beneficio de tu Señor”. Volvió a La Meca predicando dos temas fundamentales: el de un Dios único y justiciero al que hay que someterse, y el de un juicio último después del cual resucitará el hombre. La gente sencilla lo escuchó y siguió. Los ricos mequíes se indignaron y lo persiguieron y declararon fuera de la ley. Huyó a Yatrib (posteriormente Medina-al-Nabi o ciudad del profeta) el 12 rabi (24 de septiembre) del año 622. Este año se convirtió en punto de partida del nuevo calendario: el año 1 de la Hégira (emigración, expatriación). Mahoma tenía 52 años. La ruptura, el éxodo, fue también para él un primer paso de experiencia religiosa.

Las tribus del desierto, vivían en conflicto de poder y sin autoridad definida. El profeta propuso que se entendieran para tener una autoridad común. Elegido por mayoría, dio a la Umma (comunidad de los creyentes) una especie de constitución. El año 2 hubo una batalla entre 950 mequíes y 300 “creyentes”. El triunfo de estos fue considerado “el día decisivo”. Hubo sucesivos conflictos, hasta que La Meca, cercada completamente, cayó en manos de los “creyentes”. Se destruyó los ídolos, pero se proclamó la amnistía. Afianzando su autoridad sobre la mayor parte de Arabia, Mahoma se dirigió contra Siria y contra el imperio bizantino de Heraclio, acusado de haber dado muerte a los embajadores del Islam.

El 8 de junio del año 632 (13 rabi del año 9) Mahoma murió en Medina atacado por una fiebre. La mayor parte de estos acontecimientos y de las prescripciones se encuentran en los textos que el profeta fue dictando durante este tiempo. El Corán, libro de la nueva fe, es también el reflejo de una vida, de sus combates, y de una obra.

Al morir Mahoma, toda la península arábiga, hasta Irak y Palestina -3 millones de Km2- compartía esta fe, obedecía las leyes del profeta y miraba hacia La Meca para orar. La Umma (comunidad religiosa internacional) organizada por Mahoma quedaba para siempre estructurada como única (igual que Dios es uno), igualitaria (ante Dios todos los creyentes son iguales: servidores), laica (de seglares: no hay jerarquía ni sacerdotes) y teocrática (dado que su ley -el Corán- procede directamente de Dios.

III. HADITH ( ) EN FORMA DE CUENTO PIADOSO

"Cierto día, cuenta Omar, estando nosotros sentados junto al Enviado de Dios, apareció ante nuestros ojos un hombre vestido de un blanco resplandeciente y de cabellos negros, negros como el azabache, sin el menos indicio en sus vestiduras de haber viajado, y nadie lo conocía. En cuanto se sentó junto al profeta, apoyó las rodillas contra las del enviado y puso las palmas de sus manos sobre los muslos de éste último.

- Oh Mahoma -le dijo-, infórmame sobre el Islam.

- El Islam consiste -respondió el Enviado de Dios-, en que des testimonio de que no hay más Dios que Dios y Mahoma es el Enviado de Dios; en que cumplas la oración ritual (salat), que pagues la limosna legal (azaque); que ayunes durante el mes de Ramadán (Syam Ramdam) y que vayas en peregrinación a la Casa de Dios (Hay) si te es posible.

- Bien dicho, -dijo el desconocido.

Nosotros estábamos desconcertados de verlo interrogar al Profeta y darle su aprobación.

- Infórmame sobre la Fe - insistió el recién llegado.

- La Fe consiste -respondió el Profeta-, en creer en Dios, en sus Angeles, en sus Libros, en sus Enviados y en el Juicio Final; en creer en el Destino, que trae el Bien o el Mal.

- Bien dicho, -dijo el hombre-. Infórmame sobre la beneficencia (ihsan).
- El ihsan consiste en servir a Dios como si lo vieras; pues si tú no lo ves, El sí te ve.
- Infórmame sobre la última Hora.
- El interrogado sobre la última Hora, no es más sabio que el que pregunta.
- Infórmame sobre sus signos precursores.
- Será cuando la esclava de a luz su propia ama, cuando los miserables, los descalzos, los desnudos, los pastores rivalicen elevando altas construcciones.

Entonces, el desconocido se marchó. Yo me quedé un buen rato pensativo hasta que el Enviado dijo:
- Oh Omar ¿Sabes quién es el que preguntaba?
- Dios y su Enviado lo sabrán mejor.
- Es Gabriel: ha venido para enseñar a ustedes su propia religión".

IV. EL CREDO MUSULMAN

Todo musulmán tiene la obligación de observar los cinco preceptos (conocidos como columnas) que se mencionan en el anterior hadith. Es una deuda (dain) para con Dios.

1a. La proclamación de fe monoteísta (sahada) es un testimonio público que significa estar adherido a la comunidad musulmana. Para el que la pronuncia, la sahada oculta sus pecados. Es la "llave del Paraíso", por eso el musulmán continuamente "da testimonio" levantando el dedo índice hacia el cielo. Se proclama que Dios es Dios y Mahoma es su profeta.

2a. La salat es la práctica de las cinco plegarias rituales de cada día. Es un ejercicio espiritual a la vez que físico donde el creyente se entrega a Dios en cuerpo y alma en actitud de adoración. Postrándose en dirección a La Meca, repite una sura del Corán ( ). [-Dios es grande. -Dios el poderoso y perfecto sea alabado. -Dios oye a sus servidores que lo alaban. -Las acciones de gracias y las oraciones son de Dios. -Que la salvación sea con nosotros y con los buenos servidores de Dios].

3a. Cumplir con el ayuno anual en el Syam Ramdam (o mes de Ramadán). El noveno mes del año lunar musulmán es un tiempo sagrado. No se puede comer, ni beber, ni fumar, ni tener relaciones sexuales entre la salida y el ocaso del sol. En los países del Islam tradicional durante el día cierran los cafés y restaurantes, abundan las exhortaciones por radio y TV al valor y la fidelidad. “Es un tiempo importante para transmitir a los niños la religión”, para la unión con Dios y participación en la vida de los pobres.

4a. Peregrinación a La Meca, la ciudad primera ciudad santa del Islam. No es una acto de devoción, individual y aleatorio, sino un culto esencial al que asisten anualmente un millón de musulmanes de todo el mundo y debe realizarse por lo menos una vez en la vida. El sentido es obtener de Dios el perdón de las faltas, ser completamente purificado ( ).

5a. El azaque o pago del impuesto para el pobre, significa que Dios solo es el propietario de todos los bienes. El hombre sólo es su depositario. "En la muerte, uno no se llevará nada, solamente lo que se habrá dado a los pobres".

V. LEGISLACION

Toda la ley del Islam está en el Corán y éste abarca toda la vida del hombre. Como en la Biblia, habla de las relaciones con Dios, del culto, pero también de higiene, urbanidad, educación, moral individual, vida social y política. Todo es rito, todo está en la esfera de Dios. Al extenderse el Islam, no sólo se referían al Corán, sino a la forma de actuar del profeta (sunna). Esta conducta modelo pasó a ser la de todos los musulmanes.

El Islam es una manera de vivir en sociedad, regulada por ciertos principios del Corán y de la sunna. Fe y legislación son inseparables, “porque los que no aplican la jurisdicción revelada por Dios, son negadores, rebeldes,, desviados”. Esta jurisdicción revelada es la sari’a o shariat, nombre que significa: el camino (nombre por cierto sugerente en las religiones y la política).

Dada la implicancia política, hay que subrayar que según el Corán, “el poder pertenece sólo a Dios”, afirmación que representa la base del estado teocrático.

También la sari’a incluye principios que rigen la propiedad, la justicia y la familia.

VI. SUMNITAS Y CHIITAS

Son dos corrientes del Islam. No existe una diversidad radical entre ambas, pero debe conocerse para la interpretación correcta del fenómeno islámico en la actualidad. La división surgió con motivo de la sucesión a la muerte de Mahoma. La primera generación de musulmanes tuvo que resolver el problema planteado con el martirio de Alí y de Hussein, hijo y nieto de Mahoma. Recuerda la fusión de lo religioso y lo profano en el Islam. Todo ello hizo que para los musulmanes la sucesión fuera tanto un problema religioso como político. Las soluciones fueron:

Los sumnitas consideran que nadie puede suceder a Mahoma , el último de los profetas: Recurren entonces al consenso de la comunidad. Unicamente reconocen como “guardián” del legado profético al califa.

Los chiitas consideran que Mahoma pensó en una dirección de la comunidad y nombró sucesor suyo al Imán. el primer imán fue Alí. Esta es la institución que quedaría para el Corán.

Hay una desproporción grande entre el número de integrantes de una y otra corriente: los sumnitas representan el 90% de los musulmanes, frente a los chiitas que engloban el 10%.

VII. TEXTOS DEL CORAN

- “Alabado sea Dios, soberano de los mundos. compasivo y misericordioso. Juez soberano del día del juicio. Te adoramos, Señor, e imploramos tu ayuda. Dirige nuestros pasos por el sendero de la verdad”.

- “Entrégate a la oración desde el momento que empieza a declinar el sol, hasta que haya entrado la oscuridad de la noche; y a la lección del Corán en la aurora; porque la lección del Corán en la aurora está asistida de testigos, que son los ángeles. Y en la noche dedica algún tiempo a la lectura del Corán; puede ser que en esta lección te manifieste tu Señor la visión de restituirte a la vida en el día de la resurrección y de colocarte en el lugar glorioso”.

- “¡Oh creyente! Está escrito que serán sometidos al ayuno como lo fueron sus padres, a fin de que teman al Señor. Los días de ayuno son contados, y el que estuviere enfermo o en viaje ayunará después igual número de días (...) El ayuno será meritorio en los que conozcan la ley. el mes de Ramadán en el cual el Corán ha descendido del cielo para ser el guía, la luz de los hombres, y la regla de sus deberes, es el tiempo destinado a la abstinencia”.

- “Aquellos que empleen sus riquezas en ser agradables a Dios y que sean constantes en la práctica de las virtudes, serán como un jardín emplazado en lo alto de una colina: una lluvia favorable refrescará la tierra y hará crecer sus producciones en abundancia. Dios ve todas nuestras acciones.

¡Oh creyentes! Hagan limosnas de los bienes que hayan adquirido y de las producciones que hemos hecho surgir de la tierra; no escojan aquello que tienen de peor, para dar”.

- “Anuncia a los pueblos la peregrinación sagrada. Que vengan de las comarcas más lejanas a cumplirla, ya a pie, ya cabalgando sobre camellos”.

2. ¿PREDICA EL CORÁN EL ODIO Y LA VIOLENCIA?

I. Said Al-Ashmawy, Ex presidente del Supremo Tribunal de Egipto.

1. Unas horas después de la explosión de la bomba que sacudió la ciudad de Oklahoma el 19 de abril de 1995, observé horrorizado, desde mi apartamento en El Cairo, Egipto, las escenas de carnicería que se trasmitieron por televisión. También escuché a los locutores expresar la opinión generalizada de que los causantes del atentado eran terroristas musulmanes.

Me dolió profundamente darme cuenta de lo arraigada que está en el mundo la creencia de que el Islam es una religión de asesinos comprometidos en una guerra contra el resto de la humanidad. Con todo, no me causó sorpresa.

En la ciudad de Nueva York, un jurado declaró a unos militantes islamitas culpables de hacer estallar una bomba en el Centro Mundial de Comercio; otros son sospechosos de una supuesta conspiración en Filipinas para a asesinar al papa Juan Pablo II. En Londres, París, Berlín y otras ciudades europeas se ha asesinado a refugiados de la dictadura musulmana iraní por el mero hecho de oponerse al gobierno, y en todo el Oriente Medio, los extremistas mahometanos constituyen un peligro para los esfuerzos por alcanzar la paz con Israel.

En las calles de El Cairo he podido presenciar manifestaciones de un creciente fanatismo. Casi a diario surgen criminales armados que llaman a entablar una “guerra santa” contra quienes disienten de ellos. Cada vez son más los jóvenes que usan barba y túnica como insignias políticas, y los predicadores militantes proclaman que las mujeres que no se cubren con velo le “están haciendo la guerra a Dios”.

Sin embargo, este Islam de intolerancia y violencia no es la religión de mi padre ni de mi abuelo. Tampoco es la que inspira a 1000 millones de personas de todo el mundo a orar, ayunar, socorrer a los pobres e ir en peregrinación a La Meca. El Islam que yo profeso es una religión de tolerancia y hermandad.

El Corán, libro sagrado de los musulmanes, no menciona una sino dos veces que “los judíos, los cristianos y todo aquel que cree en Dios... y obra con justicia no tendrá nada que temer ni lamentar”.

Hoy día los extremistas atraen adeptos de entre la población inculta y los desempleados predicando un retorno a los valores religiosos de antaño. Sin embargo, esos hombres han tergiversado la naturaleza y las enseñanzas del Islam y engañado a sus prosélitos y al mundo no musulmán. La doctrina que pregonan es una argucia para encubrir sus intereses políticos y su ambición de poder; se trata de una ideología más afín al fascismo y al marxismo que a la fe islámica.

2. Los musulmanes creen que hace unos 1400 años Dios, o Alá, reveló un nuevo dogma espiritual a un comerciante de clase media conocido hoy como el profeta Mahoma. La esencia de ese credo, que se materializó posteriormente en los preceptos del Corán, era subrayar el poder y la bondad de un Dios único.

Tras la muerte del Profeta, los eruditos musulmanes interpretaron y ampliaron sus enseñanzas a fin de establecer principios que rigieran a la sociedad. Tenemos así que noventa por ciento de la Sharia -la ley islámica- es una jurisprudencia convencional instituida por hombes comunes y corrientes. Muchos de los “principios eternos” cuya estricta observancia reclaman los fanáticos eran en realidad disposiciones temporales relacionadas con ciertas situaciones concretas a las que tuvieron que enfrentarse el Profeta y sus seguidores en el siglo VII.

Por ejemplo, los militantes instan a las mujeres a ponerse el hiyah, o velo árabe, cuando salen a la calle. En Argelia se ha llegado incluso a asesinar a colegialas por no cubrirse la cabeza con pañoleta, pero en ningún lugar del Corán se establece que las creyentes deban usar ese sofocante atuendo que las envuelve de pies a cabeza. En los tiempos del Profeta, muchas mujeres andaban con los pechos desnudos; lo que en realidad disponía el Corán era que debían vestirse más recatadamente, cubriéndose los senos con un lienzo.

Lo que el Islam siempre ha procurado -si bien con lentitud- es adaptarse a los cambios que impone el tiempo. Por ejemplo, aunque el Corán aprueba en forma explícita la esclavitud, son pocos los musulmanes que la considerarían aceptable en el presente.

Los militantes actuales añoran un “Estado islámico ideal” que suponen existió en los primeros años de la era musulmana. Pero en aquel tiempo no existía ninguna forma de gobierno tal como las conocemos hoy. Mahoma nunca tuvo un gabinete de ministros, ni administró un presupuesto, ni instituyó una fuerza policiaca. En ninguna parte del Corán se establecen reglas para ningún sistema específico de gobierno.

Con una población mundial de casi 1500 millones de fieles, la comunidad musulmana de nuestros días dista mucho de ser la aguerrida secta rodeada de enemigos que era en lo días del Profeta. Con todo, los extremistas modernos consideran que el mundo está dividido e una supuesta “zona de paz”, donde la mayoría musulmana vive regida por la rigurosa observancia de la Sharia, y una “zona de guerra”, que abarca el resto del orbe, incluidas las sociedades musulmanas cuyos dirigentes no están de acuerdo con ellos, como en el caso de Egipto, Túnez y Turquía.

Los más recalcitrantes, como los militantes del movimiento palestino Hamas, que mantiene una lucha armada contra Israel justifican el terrorismo citando el capítulo octavo del Corán: “No dejes que los infieles podrían escapa alguna vez... Lanza contra ellos todos los hombres y las cargas de caballería que tengas a la mano, para que siembres el terror entre los enemigos de Dios y tus adversarios...”

El llamado a las amas del Corán, o yihad (guerra santa), se relaciona en realidad con n episodio específico, cuando Mahoma se alistaba para atacar a sus enemigos desde La Meca. Nunca se pretendió que fuera un mandato de guerra permanente contra el resto del mundo. El Corán, de hecho, proclama que “Dios no ama a los agresores”. Y también contiene el siguiente dictado: “No permitas que el odio a otros hombres te aparte de la justicia. Obra con rectitud, pues así estarás más cerca de la auténtica piedad”.

Los predicadores demagogos han desvirtuado el sentido del yihad al insistir en que significa literalmente hacer la guerra a los presuntos “infieles”. Sin embargo, el Profeta hizo una distinción entre el “yihad menor” -atacar, por ejemplo, a los enemigos refugiados en La Meca- y el “yihad mayor”, al que entendía no como un combate físico, sino como la lucha para alcanzar la perfección y volverse una persona más íntegra y pura.

Los extremistas califican de “infieles” a todas las personas que no profesan el Islam, y les niegan el derecho de participar en actividades políticas. Como prueba de que el Profeta deseaba que musulmanes y no musulmanes se mantuvieran apartados, citan el siguiente versículo del Corán: “Creyentes, no tomen por amigos ni a judíos ni a cristianos, pues no reconocen más amigos que a ellos mismos. Quienquiera de ustedes que busque su amistad se volverá uno más entre sus huestes. Dios no guía a los malhechores”.

Pero esas palabras se pronunciaron en un tiempo en que un seguidor de Mahoma apoyaba a las tribus judías que estaban en guerra con los musulmanes; por lo mismo, cabe suponer que se referían a una situación particular y no a un hecho general. En todo caso, son invalidadas por muchos otros versículos en que el Corán expresa un profundo respeto a los miembros de otras religiones, como el siguiente: “Dios es nuestro Señor y el de ustedes. Nosotros tenemos nuestras obras y ustedes tienen las suyas... Al final todos regresaremos a Él”.

En otro sitio el Corán declara explícitamente que podemos compartir el alimento con los “pueblos del Libro”, o sea cristianos y judíos, y hasta unirnos a ellos en matrimonio. Afirmar, como hacen los extremistas, que el Profeta deseaba que los musulmanes se abstuvieran incluso de hacer amistad con otros pueblos y religiones constituye una tergiversación del mensaje de hermandad del Corán.

3. Hoy se está entablando una encarnizada lucha por conquistar el corazón y la mente de los musulmanes, con enorme repercusión para la paz mundial. Es una pugna entre los que conciben el Islam como una doctrina basada en la justicia, el humanismo y la compasión y los que predican el odio y la violencia; entre los que anhelan ver a nuestras naciones prosperar en el mundo democrático moderno y los que quieren hacernos retrocede a la Edad Media.

Al igual que los totalitaristas de todo el globo, los fanáticos musulmanes exhortan a sus seguidores a aborrecer al “enemigo” y defender un sistema dictatorial regido por una facción privilegiada. Las elecciones, señalan, no son un fin en sí mismas, sino un medio para ganar el poder. “La democracia es un veneno mortal cuyo fundamento es la impiedad”, ha declarado Alí Benhay, uno de los cabecillas del Frente de Salvación Islamita, de Argelia.

Por desgracia, muchos gobiernos del mundo islámico son débiles, corruptos y autoritarios. Has países pobres donde los déspotas de turno han suprimido la libertad de expresión y donde la tasa de analfabetismo alcanza 60 por ciento entre los hombres y 90 por ciento entre las mujeres; por eso no sorprende que los agitadores encuentren adeptos y los manipulen.

El primer paso para acabar con esa amenaza para la paz debe ser la institución de gobiernos honestos, instruidos y democráticos en el mundo islámico, de acuerdo con el precepto del Corán que insta a los musulmanes a resolver sus asuntos “por consentimiento mutuo”. Esto dará voz a las aspiraciones de los creyentes moderados que, en la mayoría de los países islamitas, no han podido expresar sus opiniones políticas.

La batalla contra el extremismo debe ser emprendida por los propios musulmanes, pero Occidente no debe dejar de apoyar a las fuerzas democráticas del mundo islámico. Y nosotros tenemos que reconocernos por lo que somos y defender nuestra fe. Como establece el capítulo 30 del Corán: “La creación de los cielos y la tierra y la diversidad de vuestras lenguas y razas son otras de las señales de dios, que las ha dirigido sin duda a toda la humanidad”.

¿Acaso no es esto una sagrada proclamación de tolerancia hacia todos los pueblos del orbe?

2. EL FUNDAMENTALISMO ISLÁMICO
César Arias Quincot

El viernes pasado, en estas mismas páginas (diario Expreso), se publicó bajo el título de “Testamento espiritual” un fragmento de las meditaciones de uno de los religiosos católicos tomados rehén y más adelante asesinado por un grupo fundamentalista islámico. En forma por demás conmovedora, esta futura víctima de los fanáticos expresa su amplitud de criterios y nos recuerda el mérito del Islam, religión y tradición cultural que no pueden ser equiparadas con la locura fundamentalista, del mismo modo que la inquisición no eliminó la grandeza del cristianismo.

Reacción ante la globalización

El mundo de hoy tiene dos grandes corrientes: de un lado aquella que viene de los grandes centros del poder mundial donde está no sólo la riqueza y el poder militar, sino, sobre todo, el conocimiento que, según Tofler, es la principal fuente de poder en el mundo de hoy. Del otro están las fuerzas que surgen de las culturas no occidentales o de aquellas regiones marginadas del gran desarrollo contemporáneo.

En el primer grupo de países y regiones se da el proceso de globalización, es decir, de integración cultural, económica, de comunicaciones instantáneas y regímenes políticos que, según Fukuyama, pertenecen a la etapa posterior al “fin de la historia”, e decir, a una concepción similar de democracia liberal basada en la división de poderes, el estado de derecho, el pluralismo y la vigencia de los derechos humanos.

Pero este proceso no unifica, por el contrario margina no sólo a quienes viven en el Tercer Mundo, sino a crecientes multitudes de personas pertenecientes a los países desarrollados: el desempleo, la disminución del gasto social, todo ello va generando marginación y rechazo. Entre las víctimas de este proceso de alzan voces de rebeldía, las banderas que se agitan y no son las del marxismo - leninismo, debido principalmente al “socialismo real”, sino las del nacionalismo chauvinista y las del fundamentalismo religioso.

En resumen, frente a una modernidad que margina, surgen movimientos arcaizantes, tradicionalistas y uno de ellos es el fundamentalismo islámico. La razón profunda es que en el Islam existe una percepción totalizadora de la vida social, visión que se vio gravemente afectada por la penetración occidental.

Para ser justo es importante saber que, a lo largo de su historia, el Islam mostró tolerancia y amplitud frente a comunidades judías y cristianas y que, durante siglos, hubo mucha más tolerancia hacia los judíos en el mundo musulmán que en el cristiano. Por último, es necesario mencionar que fueron los intelectuales islámicos los que rescataron a pensadores como Aristóteles, desconocido en Occidente hasta el siglo XIII.

Pese a ello existía en el Islam el germen del fundamentalismo: su visión integral y totalizante. No hubo en el mundo musulmán nada parecido a la diferencia cristiana entre el César y Dios. Por el contrario, el Califa era jefe religioso y político al mismo tiempo. El derecho civil y penal se inspiraba en el Corán.

El impacto de la modernización

Varias décadas antes de los 90, Arnold Toynbee decía que en el Islam había dos tipos de respuesta frente al impacto occidental. El pensador inglés los calificaba con nombres tomados de la Judea de tiempos de Cristo: “herodiano” y “zelotes”. Los primeros buscan sobrevivir adaptándose a las costumbres y cultura del dominador porque la saben superior, los segundos la rechazan en bloque, porque temen que una parte de ella podría desnaturalizar y “corromper” la totalidad de la sociedad.

Cuando la modernización se acelera y de difunden las modas occidentales, el alcohol, la emancipación de las mujeres, la presencia de discotecas, TV por cable, revistas occidentales, todo es visto como amenaza a la identidad propia. Si a ello añadimos la marginación y el desprecio occidentales por los valores islámicos, están ahí las bases para la reacción fundamentalista.

En Argelia, luego de décadas de dictadura unipartidista del FLN, se produjo una apertura política: en las primeras elecciones multipartidarias triunfaron los fundamentalistas del FIS (Frente Islámico de Salvación), el gobierno dio un autogolpe y formó un régimen semi militar que contó con el respaldo occidental. Como respuesta el FIS se dedicó al terrorismo dirigido en especial contra los occidentales y, sobre todo, contra los franceses.

En Irán gobiernan los fundamentalistas, en Líbano actúa el grupo fundamentalista Hamas; si a ello uniéramos una Argelia en manos del FIS, ello provocaría una auténtica desestabilización de toda la cuenca del Mediterráneo. Túnez y Marruecos se verían afectados inmediatamente y posiblemente Libia se asociaría al FIS en planes anti occidentales.

Enfrentare este peligro es difícil. Para ello es indispensable modificar el carácter excluyente de la globalización, adoptar una actitud más sensata y tolerante con las formas culturales no occidentales y superar aquella nueva forma de relativismo moral que amenaza los valores familiares y éticos. Si el proceso de globalización es indetenible, es muy importante despojarlo de aquellos elementos que generan la irracionalidad y los deseos arcaizantes de buscar en el pasado un ilusorio “paraíso perdido”

10. LOS 99 NOMBRES DE ALLAH
1. al Rahmán el Compasivo.
2. al Rahim el Misericordioso.
3. al Malik el Rey.
4. al QuddGs el Santo.
5. al Salám la Fuente de la Paz.
6. al Mu'min el Guardador de Seguridad.
7. al Muhaymin el Protector.
8. al `Aziz el Fuerte.
9. al Jabbár el Avasallador.
10. al Mutakabbir el Grande en Majestad.
11. al Kháliq el Creador.
12. al Bári' el Hacedor.
13. al Musawwir el Modelador.
14. al Ghaffar el Perdonador.
15. al Qahhár el Dominador.
16. al Wahháb el Dadivoso.
17. al Razzáq el Providente.
18. al Fattáh el Decisivo
19. al `Alim el Sabedor.
20. al Qábid el que retiene.
21. al Básit el Dador generoso.
22. al Kháfid el Humillador.
23. al Ráfi`el Exaltador.
24. al Mu'izz el que honra.
25. al Mudhill el que humilla. ,
26. al Sami`el que oye.
27. al Basir el que ve.
28. al Hakam el juez.
29. al `tidl el justo.
30. al Latif el Gracioso.
31. al Khabir el Informado.
32. al Halim el Clemente.
33. al `Azim el Grande sin comparación.
34. al Ghafúr el Perdonador.
35. al Shakúr el Retribuidor.
36. al `Ali el Altísimo
37. al Kabir el más Grande.
38. al Hafiz el Preservador.
39. al Ivluqit el Sustentador.
40. al Hasib el que lleva cuenta.
41. al Jalil el Majestuoso.
42. al Karim el Generoso.
43. al Raqib el que observa.
44~ al Mujib el que responde.
45. al W ási` el Liberal.
46. al Hakim el Sabio.
47. al Wadúd el Amoroso.
48. al Maj id el Glorioso.
49. al Bá'ith el Resucitador.
50. al Sahid el Testigo.
51 . al Haqq el Real.
52. al Wakil el Fidedigno.
53. al Qawi el Fuerte.
54. al Matin el Firme.
55. al Wali el Patrón.
56. al Hamid el Digno de alabanza.
57. al Muhsi el Omnisciente.
58. al Mubdi el Originador.
59. al Mu'id el que devuelve la vida.
60. al Muhyi el Dador de la vida.
61. al Mumit el Dador de la muerte.
62. al Hayy el Viviente.
63. al Qayyúm el Eterno.
64. al Wájid el Autosuficiente.
65. al Májid el Grande.
66. al Wáhid el Uno.
67. al Ahad el Unico.
68. al Samad el que recibe reparación de los hombres.
69. al Qádir el Poderoso.
70. al Muqtadir el que prevalece.
71. al Muqaddim el que impulsa.
72. al Mu'akhkhir el que retrae.
73. al Awwal el Primero.
74. al flkhir el Ultimo.
75. al Záhir el Exterior.
76. al Bátin el Interior.
77. al Wáli el Gobernador.
78. al Muta'áli el Sublime.
79. al Barr el Benefactor generoso.
80. al Tawwáb el que acepta el arrepentimiento.
81. al Muntaqim el Vengador.
82. al `Afúw el Perdonador.
83. al Ra'úf el Tierno.
84. Málik al Mulk el Gobernador del Reino.
85. Dhul Jalál wal Ikrám el Señor de Majestad y Esplendor.
86. al Muqsit el Equitativo.
87. al Jámi` el que recoge.
88. al Ghani el Independiente.
89. al Mughni el Enriquecedor.90. al Máni` el que priva.
91. al Dárr el que hiere.
92. al Náfi` el Benefactor.
93. al Núr la Luz.
94. al Hádi el Guía.
95. al Badi` la Causa Primera (o el Incompa¬rable).
96. al Báqi el Permanente.
97. al Wárith el Heredero.
98. al Rashid el Rector.
99. al Sabúr el Paciente

La anterior lista responde a una tradición que se hace remontar a Abú Hurayra, transmitida por Tirmidhí. Hay otras listas con ligeras variantes, pero la que damos aquí suele aceptarse generalmente. Cuando se eleva una súplica a Dios es costumbre utilizar el nombre que más de acuerdo va con la petición. Algunas listas omiten el número 67 (al Ahad) ; en este caso suele ponerse al comienzo de la lista el nombre de Állah, pero también es posible que aparezca al Mu'ti (el Dador) a continuación del número 89 (al Mughni), cuando se omite al Ahad. (J.R.)

05. El Budismo

2009-07-12T18:57:00.000-07:00

1. EL BUDISMO

“Si un hombre, al ser herido por una flecha envenenada dijera: -No dejaré que me toquen la herida hasta que no sepa el nombre del que me ha atacado, si es un noble o un bramán, un hombre libre o un esclavo; no me dejaré curar sin saber antes de qué madera era el arco del que partía la flecha-, seguro que moriría a causa de la herida”.

I. VIDA DE BUDA

Hijo de un rajá hindú de casta guerrera, Siddartha Gautama nació en los confines del actual Nepal, posiblemente el año 563 a.C., miembro de la poderosa tribu de los Sakia. Según los sutras, él mismo dijo: “Yo tenía tres palacios: uno para guarecerme del frío, otro para librarme del calor y el tercero para protegerme en la época de las lluvias. Delicadas trovadoras halagaban mis oídos en el último de esos palacios, del cual no salía durante los meses de lluvia”.

Al igual que otros jóvenes de su época y casta, Gautama sobresalía en las pruebas de destreza física, especialmente en la arquería. Precisamente en este arte y deporte era tan hábil que en un torneo ganó la mano de una princesa, con quien tuvo un hijo. Sin embargo la vida de lujo y felicidad no le satisfacía. Movido por la angustia, un día, contrariando la voluntad de su padre, salió a correr mundo y vio por primera vez el espectáculo del sufrimiento humano. Vio a un anciano, luego a un enfermo, en seguida a un cadáver en descomposición, y por fin a un monje mendigo, de una serenidad digna bajo sus harapos.

Toma entonces una decisión: de noche, sin hacer ruido, deja su mansión, su esposa dormida y su hijo que acaba de nacer. Tenía entonces 29 años y comienza una vida de asceta profundizando la doctrina de los Upanisadas; se hace entonces un sakiamuni (monje sakia). Se sometió a rigurosos ayunos y a ejercicios ascéticos, que tan sólo le produjeron agotamiento físico y moral. Seis años después se sentó bajo una higuera (el árbol sagrado bodhi) y juró que no se movería hasta que el cielo no lo iluminara sobre el secreto del dolor universal. Entonces, en medio de tormentas aterradoras se le aparecieron los ejércitos de Mara,(deidad tentadora del mundo de las pasiones) y lo atacaron con rayos, piedras y proyectiles candentes. Mara lo tentó ofreciéndole todos los tesoros del orbe a cambio de que desistiera de su propósito, mas Gautama, lejos de inmutarse, invocó a la tierra sobre la cual se hallaba sentado, como testigo de la constancia de su resolución; y los ejércitos del tentador huyeron despavoridos. Al cabo de 49 días descendió sobre él la ansiada iluminación. Era capaz de alcanzar la liberación, la extinción (Nirvana). Desde entonces fue el Buda, es decir el Iluminado, el Clarividente.

Después de muchas dudas se decide a comunicar su experiencia espiritual, el dharma (verdad, doctrina o ley); es el comienzo de una larga peregrinación apostólica. Se dirige a la ciudad santa de Benarés, donde pronuncia el celebre Sermón de Benarés, inicio de su vida apostólica. Por espacio de 45 años recorre el norte de la India predicando y haciendo adeptos. Las conversiones se multiplican entre los mismos brahmanes. Buda agrupa a sus prosélitos en comunidades. Muere agotado y feliz a los 80 años recostado sobre el lado derecho y esperando la liberación del Nirvana.

II. DOCTRINA DE BUDA

Lo esencial está contenido en el “Sermón de Benarés”, conocido como las cuatro nobles (santas) verdades. No se trata de un “credo”, de un “creo en Dios”. El budismo es una religión atea, o por lo menos agnóstica. Buda no anuncia a Dios, no lo revela, no es un profeta. No pretende hablar en nombre suyo. La revelación de Buda es precisamente que no hay religión revelada, que la única liberación posible es la adhesión de cada uno a las verdades totalmente humanas que ha descubierto. Todo pasa, todo es ilusión, la única realidad es el dolor universal.

1. “Las Cuatro Nobles Verdades”

Corresponden a los cuatro pasos del método practicado por la medicina india:

a. Reconocer o diagnosticar la enfermedad

“Esta es, oh monjes, la verdad santa sobre el dolor: el nacimiento es dolor, la enfermedad es dolor, la vejez es dolor, la muerte es dolor; la convivencia con los que no se ama es dolor, la separación de lo que se ama es dolor, todo deseo insatisfecho es dolor, todo apego a los objetos es dolor”.

b. Buscar su causa u origen

“Ésta es, oh monjes, la verdad santa sobre el origen del dolor: es la sed de existencia que conduce de un renacimiento a otro, acompañada del placer; que encuentra en esto el cumplimiento de su deseo: la sed de placer, la sed de existencia, la sed de eternidad”.

c. Indicar en qué consiste la curación

“Ésta es, oh monjes, la verdad santa sobre la supresión del dolor: esta sed sólo se extingue por el aniquilamiento del deseo, desterrándolo totalmente de nuestro espíritu, renunciando a él, no dándole acogida en nosotros”.

d. Señalar el camino o terapia de curación

“Ésta es, oh monjes, la verdad santa que conduce a la supresión del dolor: este camino sagrado tiene ocho ramas, que se llaman: fe pura, voluntad pura, lengua pura, acción pura, medios de existencia puros, ocupaciones puras, memoria pura y meditación pura”.

3. El Vacio

Buda niega rigurosamente el “yo”, el “alma”, el “atmán”. “El espíritu es una ilusión”. Este mundo que habitamos no contiene ninguna realidad. Es un océano de “impermanencia, de insustancialidad, de irrealidad fenoménica”.

Nos desconcierta la afirmación de un yo metafísicamente inexistente y prácticamente inmortal. Si la transmigración no es sino una continuidad sin identidad, ¿por qué entonces tenemos que heredar nuestros méritos... o la forma de obrar en las innumerables vidas anteriores?

4. El Nirvana

Buda lo define así: El fin de las reencarnaciones. Es como si una persona no vertiera más aceite sobre la lámpara que lo alumbra”. Nirvana es igual a no ser, extinción. Es la abolición de toda voluntad, de todo deseo, de toda sensación, de todo cambio, de todo devenir. No es la eterna bienaventuranza, ni la nada absoluta, sino un estado inimaginable de inconsciencia absoluta y de no-ser. Es vacío e infinito como lo es el espacio para los pájaros.

Se llega al Nirvana evitando todo lo que puede hacer daño a una criatura. El sabio budista es impasible, sereno, pero benévolo.

III. MORAL BUDISTA

1. El Esfuerzo Personal

“No esperen nada de los dioses despiadados que nacen, envejecen y mueren para volver a nacer, y ni ellos mismos han llegado a deshacerse de su propio dolor. Esperen todo de ustedes mismos”.

2. El Camino del Medio

Buda desaconseja, no obstante, las austeridades: “¿Saben ustedes, oh monjes, cuál es este camino del medio que Buda ha descubierto, que abre los ojos del espíritu, conduce al reposo, a la ciencia suprema, al Nirvana? Busquen el medio entre el ascetismo y la vida mundana”.

3. Los Cinco Mandamientos

“Abstenerse de aniquilar toda vida, de coger lo que no se te ha dado, de obrar mal con respecto a los placeres sensuales. Abstenerse de falsas palabras, de productos intoxicantes que tienden a oscurecer el espíritu”.

IV. COMUNIDAD MONASTICA

Buda ofrece a sus discípulos la triple joya: Un maestro (Buda); una ley (Dharma); una comunidad de monjes (Sangha).

La Sangha es una comunidad autónoma de hombres libres que buscan individualmente el Nirvana.

El monje (bonzo) debe seguir un noviciado: se le rasura la barba y el cabello, se le reviste con el hábito de monje y acepta la regla de la comunidad y la dirección de un preceptor. Cuando el noviciado acaba, el postulante, que debe tener a lo menos veinte años, es recibido como bhiksu después de la aprobación de la asamblea. Acepta entonces las reglas de la pobreza monástica: No puede poseer más que nueve objetos: tres piezas de ropa, un cinturón, una aguja, una navaja de afeitar, un filtro, un abanico y una escudilla para mendigar su alimento. Se compromete además a observar los cuatro deberes: castidad absoluta, no matar ni aun a los animales, no robar, no envanecerse de su perfección espiritual.

Para estos religiosos, en principio errantes, se crearon los monasterios y en ellos los ritos comunitarios. Algunos monasterios cuentan con millares de monjes y practican una amplia hospitalidad. Aquí la vida transcurre en ambiente de silencio: sin un trabajo regular, el día está sembrado de conferencias, salmodias, meditaciones. Cada quince días el monje se acusa públicamente de sus faltas exteriores. Las faltas contra los cuatro deberes conducen a la expulsión.

Los laicos están comprendidos dentro de la sangha, con la función de mantener a los monjes, el monasterio y sus dependencias, esforzándose por seguir las enseñanzas de Buda, en la espera de renacer como monje en una próxima reencarnación.

V. CULTO BUDISTA
El estado de bonzo es el camino más seguro para alcanzar el Nirvana. Los monjes son los encargados del culto, que no consta de sacrificios, ni de sacramentos, sino de simples ofrendas de esencias, de flores, de cirios, de gestos de veneración hacia Buda o sus discípulos inmediatos; de peregrinaciones a los lugares santificados por el fundador, a las pagodas que contienen sus reliquias o sus emblemas mágicos )huellas sagradas, ruedas, flor de loto), a las innumerables Stupas (edificios funerarios).

Los laicos que observan la ley y practican la caridad especialmente con los bonzos, pueden esperar una reencarnación agradable. Aunque Buda era tan benévolo, no se mostraba sin embargo muy galante: “Es preciso desconfiar de las mujeres; por una que haya prudente, hay mil locas o malvadas”. Por eso se opuso durante largo tiempo a las órdenes femeninas. Las mujeres que son piadosas, pueden esperar renacer convertidas en hombres.

La piedad de los humildes se manifiesta en la veneración de reliquias y estatuas de Buda y en peregrinaciones (lo que no deja de ser una contradicción con las enseñanzas de Gautama)

VI. CORRIENTES DEL BUDISMO: LOS TRES VEHICULOS

“El mundo es una casa ardiendo. Para huir de él hace falta un vehículo”. El budismo tiene versiones o “vehículos”:

1. Pequeño Vehiculo (Hinayana)

Es el budismo primitivo. Admite siete Budas. Sakiamuni es el sexto. El Buda futuro es Maitreya. El acento se pone aquí en el aspecto individual del nirvana. Se llama “pequeño vehículo” pues sólo puede ser empleado por un grupo escogido, es decir, los que observan la rígida disciplina monástica. (Ceilán, Birmania, Thailandia, Camboya y Laos).

2. Gran Vehiculo (Mahayana)

Budismo más extendido, es una reforma del siglos III a.C. y admite la existencia de 300 millones de Sakiamunis, que obran sobre millares de mundos. Cada uno puede llegar a ser un Buda, pero como lo esencial es el amor al prójimo, lo mejor es hacer el gran voto: renunciar a su propio nirvana para trabajar en la liberación del todo en un nirvana cósmico. El que acepta este sacrificio es el tipo acabado del sabio: el bhodhisattva. El más venerado de entre ellos es el Avalokiteshvara. (Vietnam, Japón, China, Corea).

3. Vehiculo Del Diamante (Vajrayana) (vehículo de lo divino)

Es una pasmosa mezcla: viejas creencias mágicas, desconcertante fisiología mística, contador (rosario) para las oraciones, divinidades femeninas, mezcla de lo macabro con lo erótico.(Tíbet, Mongolia)

VII. ¿RELIGION O SABIDURIA?

Según las estadísticas existen de 200 a 550 millones de budistas en el mundo. Varían debido a que no se sabe con certeza si la China es budista, confucianista o taoísta . Son religiones que se amalgaman y se superponen. En el Japón, el Amidismo, religión de una gran pureza, adora a Sakiamuni como la “divinidad brillante sin medida”.

En realidad existen diversos budismos. La razón está en el individualismo de sus miembros, la independencia de los monasterios, la pluralidad de lenguas en que se expresaban los seguidores de Buda, y por carecer de las técnicas de memorización y transmisión de las doctrinas de que disponía el hinduismo.

El budismo Zen utiliza el Yoga para el desarrollo de la energía y del desprendimiento. La casta militar de los Samurai lo ha adoptado como pieza maestra de su código de honor. Tampoco es fácil distinguir en qué medida los seguidores del Tantrismo en el Tíbet siguen siendo seguidores de Buda.

Dada la imprecisión del Budismo, es de suponer que no está organizado como institución con sus fronteras dogmáticas, jefes, jerarquía, credo y capital. Hay ritos propios, como corrientes y sectas, inclusive con prácticas y creencias diferentes. No hay, pues, una iglesia budista. Inclusive se puede decir que no hay una religión budista. Apenas puede decirse que sea una doctrina (la de Buda sería más bien la de que no lo es). Se trata, como en el hinduismo, de una mentalidad profunda que impregna a la vez la visión del mundo y la del comportamiento cotidiano a lo largo de toda una vida dedicada a la nada. Existe una sabiduría budista. Lo mismo que Buda tiene numerosos rostros impenetrables, el árbol fecundo del budismo tiene muchas ramas.

El budismo es una sabiduría derivada de las creencias del hinduismo, pero en reacción contra el ritualismo excesivo de los brahmanes. Es un hinduismo reformado que conserva los fundamentos del mismo: necesidad de liberarse de las apariencias, reencarnación, importancia de una meditación que implica al cuerpo.

VIII. PARA LA REFLEXION
1. Historicidad y leyenda en la referencia a existencias anteriores.

2. Liberación del dolor por la extinción del deseo frente a redención por el amor, resurrección y unión con el Padre.

3. Caridad fruto de creencias desprovistas de fundamento histórico frente a Cristo curando verdaderos leprosos y muriendo en la cruz por amor.

IX. LOS DIEZ PRECEPTOS

1. Abstenerse de destruir la vida.
2. No robar.
3. Abstenerse de fornicar y de otras impurezas.
4. Abstenerse de mentir.
5. Abstenerse de licores fermentados, alcohol y bebidas fuertes.
6. Abstenerse de comer en las horas prohibidas.
7. Abstenerse de danzas, de cantos y de todo espectáculo.
8. Abstenerse de adornar y de embellecer el cuerpo por medio de guirnaldas, perfumes y ungüentos.
9. Abstenerse de utilizar un lecho o una sede elevada o espaciosa.
10. Abstenerse de recibir oro y plata.

X. LEXICO

Buda (Buddha): en sánscrito, el despertado (boddhi: despertar) o el iluminado.
Bhiksu: monje mendicante.
Bodhisatva: sabio que ha alcanzado el despertar; sucesor de Buda.
Dalai-Lama: literalmente, lama parecido al océano; maestro del saber.
Hinayana: ver “pequeño vehículo”.
Lama: término tibetano por sacerdote.
Mahayana: ver “gran vehículo”.
Mantras: sílabas sagradas del tantrismo, que transforman el espíritu. P. ej.: “Om, mani, padmé, om”(la joya en el corazón del loto, que significa la unión de los principios masculino y femenino).
Nirvana: en sánscrito, extinción. No es tanto el no-ser o la nada, como la liberación de la necesidad de renacer, paz total más allá de la pena y del gozo.
Panchen-Lama: lama joya, reencarnación de un lama.
Sangha: comunidad de los discípulos de Buda.
Shakti: forma creadora femenina adorada en el shaktismo, forma degradada del budismo.
Sunha: el vacío, realidad detrás de la ilusión de todo cuanto existe.
Sutras: predicaciones de Buda, reunidas en cinco colecciones.
Trijatna: las tres joyas (bodhi, dharma, sagha):. (Yo me refugio en la sabiduría, ... en la ley, ... en la comunidad).
Vajrayana: ver “vehículo del diamante”.
Yana vehículo para atravesar el río de las reencarnaciones.
Zen: procede de “dhyana” (meditación). Forma del budismo establecida en China y luego en Japón por Yosai (1141-1215). Por técnicas muy variadas, el zen intenta alcanzar el vacío que permita acceder a la iluminación interior.

2. EL CAMINO DEL ZEN

EL BUEY Y EL PASTOR

Las diez Kuo-kan o viñetas de "El buey y el campesino” (ver al final de los apuntes) son del siglo XII. Muestran de manera simple y clara lo que es el camino del Zen, forma particular de Budismo surgida y practicada principalmente en Japón.

Como el Zen no tiene representantes oficiales, su enseñanza viene através del koan y el mondoe, dichos paradójicos del maestro y el alumno.

Cada viñeta tiene un título, un breve comentario y un verso. Conviene primero observarlas y buscar un sentido propio, antes de leer la interpretación que presentamos.

I. Un joven campesino se halla en búsqueda de su buey perdido. Es el símbolo de la búsqueda de la realidad última, del Verdadero Yo.

II. El joven ha encontrado las huellas del buey y las está siguiendo. Pero la búsqueda no es suficiente: hay necesidad de encontrar el camino de realizar el Verdadero Yo. El camino es personal y debe ser un camino auténtico. Para ello es necesario un maestro, un guía.

III. El campesino encuentra el buey. Es un momento crucial de la búsqueda: la experiencia propia de la realidad última, la primera iluminación, la experiencia fundante, el satori. Creer y buscar el infinito, sin pasar a la realización, no llevará a una vida que merezca tal nombre..

IV. El joven ha cogido al buey, que intenta escaparse. Pero esta iluminación, en el Zen, no es una meta, sino el principio. Se produce una necesaria lucha interior para mantener lo que se ha logrado. No es suficiente una o dos veces para ver, sentir, hacer la experiencia del Verdadero Yo

V. El buey ha sido amansado.. Tras una fuerte lucha , el hombre logra reconciliarse consigo y con la realidad. Es un largo camino de formación y de discernimiento.

VI. El joven monta en el buey, toca la flauta mientras regresa a su casa. Ha encontrado lo que perdió o estaba buscando. Ha domado, amansado, subyugado al buey. Todo es certeza, alegría, paz, música. La batalla ha sido ganada, o así parece.

VII. Desaparece el buey y el joven queda solo. Se ha replegado sobre sí mismo al buscar la seguridad, el placer, el poder, los dogmas, la compañía, el amor, las ideologías, los programas de acción, la razón, la historia, las emociones, la naturaleza. Hasta las imágenes y las ideas de Dios, del mundo, de sí mismo pueden volverse ídolos y el hombre puede encontrar en ello seguridad e identidad. Sin embargo, todas son construcciones humanas, proyecciones de la fantasía. No hay fundamento sólido y cierto en ellas: ni objetivo, ni subjetivo. El joven ha pensado que su Verdadero Yo es su Dios; lo demás sólo era fabricado. Es la caída de las proyecciones, una etapa de soledad, de aislamiento, de depresión.

VIII. Hay un espacio vacío dentro de unos límites. Es el momento en que todo desaparece, se da la ausencia de todo: de Dios, del mundo, de sí mismo. Lo de fuera y lo de dentro, sujeto y objeto, se vuelven vacíos. Es la experiencia de estar en el reino de la Nada y al mismo tiempo de vivir el nacimiento del Todo. Vacío y plenitud, muerte y vida.

IX. Hay un jardín florido, un arroyo que corre, peces, aves, mariposas. Cuando mueres del todo a ti mismo, se te abren los ojos a toda la realidad. Aquí no aparece el hombre; no se trata de un mundo antropocéntrico, que es una construcción humana, sino de la realidad como tal, en un surgir interdependiente, co-creándose en una profundidad sin límite y en su posibilidad infinita.

X. Un viejo con el tórax y los pies desnudos está hablando con el joven que lleva pescados y licores a vender al mercado. Simboliza el retorno al mundo, significado por el "lugar del mercado". Ya no existe dualismo o separación entre lo sagrado y lo profano, entre el templo y el mercado, entre la oscuridad y la luz.

04. El Hinduismo

2009-06-03T08:50:00.000-07:00

I. EL HINDUISMO O LA LEY ETERNA

Conocer el hinduismo es hoy día una necesidad. Por un lado, teorías y prácticas hinduístas se difunden por el mundo por obra de gurús (maestros espirituales) que obtienen bastante éxito. Por otro, cada vez son más los jóvenes que van a la India o se acercan a grupos hinduistas a hacer experiencias espirituales el algún ashram bajo la dirección de un gurú.

1. Visión general del hinduismo.

Es necesario señalar que hablar del hinduismo es extremadamente difícil. En primer lugar es casi imposible definir el hinduismo y decir quién es hindú. En segundo lugar, el hinduismo se ha desarrollado en un período histórico de cuatro mil años durante los cuales ha sufrido cambios muy importantes, ya por evolución interna, ya por el hecho de haber entrado en contacto con otras religiones como el cristianismo y el islam. En tercer lugar, el hinduismo tiene una vastísima literatura religiosa y filosófica en la que encuentran lugar las más diversas y a menudo opuestas concepciones religiosas y filosóficas, de manera que no es posible decir qué doctrina es hindú y cuál no lo es. Por último, el hinduismo, que es considerado la religión más antigua, no es una religión, sino un complejo de religiones y sectas muy diferentes formando todas parte de la tradición hindú.

Religión, filosofía, orden moral y vida social, forman esta mezcla única cuyos elementos no pueden separarse. A este conjunto que los occidentales reducen en el concepto de “religión” llamado por ellos “hinduismo”, dentro de la propia cultura se le reconoce como la Sanatana dharma o "ley eterna". En su origen es una mezcla de cultos autóctonos y de concepciones y dioses de Irán llegados a la meseta del Decán, a partir del valle del Indo y de la llanura del Ganges. Se remonta a los años 2000 a 1500 a.C. Se calcula en 460 millones el número de sus creyentes en la actualidad, especialmente en Asia.

Lo que comúnmente aceptan los muy diversos grupos es: la autoridad de los primeros y más importantes libros sagrados, los Veda; la creencia de que el mundo es creado, conservado y destruido cíclicamente; la creencia en la transmigración de las almas (samsara) según las leyes de la fructificación de los actos (karma); la creencia en la liberación definitiva del alma del vínculo de la transmigración (mukti - moksha); la división en castas (varna); el respeto a la vida de las vacas. Es hindú, quien habiendo nacido en medio de una familia hindú, acepta en todo o en parte este fondo común que constituye la Ley Eterna u Orden del mundo.

2. Multiplicidad religiosa en el hinduismo

El despertar del interés por conocer el significado del universo -diría un hindú- es algo que se siente dentro del corazón. Las escrituras indias mencionan siempre el corazón. ¿Qué tiene que ver esto con la multiplicidad de formas religiosas que presenta el hinduismo? Que nadie puede dictar leyes a los demás en lo que se refiere a la verdadera imagen de Dios, “pues sus imágenes son muchas”. La variedad es motivo de exaltación, como prueba de las mil posibilidades que tiene el hombre de unirse con su Señor. No se trata de poner límites a estas posibilidades para canalizarlas en una sola dirección. Reduciría las posibilidades religiosas de los hombres y de sus “corazones” y desautorizaría al mismo Dios, al que todas las formas le pertenecen, por ser él su fuente última.

La verdad suprema permanece escondida. No hay en el hinduismo una verdad impuesta a la fuerza, ni una racionalización, ni tampoco una fe dogmática. Lo realmente importante es la búsqueda de la verdad. El hombre que se realiza es un vidente, un sabio capaz de dar testimonio. Testimonio de su “adquisición suprema” expresado indirectamente de muchos modos: mediante paradojas, anécdotas y también en forma de diálogo entre un maestro y su discípulo.

La “tradición védica” se ha conservado mediante un sistema exacto de memorización y recitación.

3. El hinduismo a lo largo de la historia

Los Vedas (siglos XVI a VII a.C.): Son colecciones de himnos en verso que ensalzan a los dioses y están destinados a ser cantados o recitados. La literatura védica comprende los textos de la religión hindú más antiguos escritos en védico. Se compone de cuatro colecciones: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda.

El Rigveda es una colección de los himnos a los dioses compuestos por sacerdotes indoarios entre el 1500 y el 900 a.C. Es la parte más antigua. La importancia de cada dios depende del número de himnos a él dedicado.

El Samaveda es una selección de versos del Rigveda, adaptados para uso litúrgico.

El Yajurveda es una colección de fórmulas sacrificiales.

El Atharvaveda reúne conjuros y fórmulas mágicas y refleja una religiosidad popular y supersticiosa.

Los Brahamanes: Los libros Brahamana son voluminosas obras en prosa que comentan e interpretan los himnos del Veda, con vistas a justificar y explicar los detalles del ritual sacrificial. Al igual que los Vedas, son textos anónimos, sin embargo desarrollan una ideología sacerdotal centrada en la técnica del sacrificio. Dan cuenta de una religiosidad de especialistas del ritual, de profesionales del sacrificio, obsesionados por los problemas técnicos de su eficacia, una religiosidad completamente alejada de los sentimientos populares.

El brahman es una energía cósmica que se libera en el sacrificio y la liturgia, que lo acompaña, por la cual funciona el universo.

Los Upanisadas: (siglos VII - III a.C.): Los Upanisadas antiguos fueron compuestos entre los siglos VII - V a.C., en prosa y las más recientes entre los siglos V y III a.C., en verso. El nombre significa, textualmente, sentarse bajo o junto a alguien. Se refiere al sentarse del discípulo junto a su maestro para oír sus confidencias. Finalmente significa “doctrina secreta”. Fueron compuestos, elaborados y recopilados oralmente, y de la misma manera fueron transmitidos de maestro a discípulo. Sólo posteriormente fueron fijados por escrito muchos de ellos, en forma de diálogo.

El mecánico ritualismo de los brahmanes los alejó tanto de la gran masa de la población, como de los espíritus más críticos y despiertos. En esta época surgen movimientos marginales de tipo ascético y pesimista. De la discusión de los nuevos ascetas con los brahmanes fueron surgiendo los Upanisadas. El budismo fue uno de estos movimientos.

La tradición védica concluyó creando los Upanisadas y la formulación de la noción de la identidad del yo individual (atman) con el absoluto (Brahman).

Los Sutras, colecciones de aforismos, del siglo VI d.C., tratan de sintetizar la enseñanza de los grandes intérpretes. Tres de estos, algo posteriores, son: Sankara (788-820 d.C.), Ramanuja (?-1137 d.C.) y Madhva (1197-1276 d.C.), nombres de los que se debe tener noticia.

Pese a toda esta variedad se puede reconocer tres tendencias principales: védica, gita-bhakti y adbaita.

4. Lo divino y lo humano en el hinduismo

a. Los dioses y los ritos

En los himnos védicos no son vistos los dioses en términos exactamente humanos. Son más bien manifestaciones de la naturaleza o de las fuerzas cósmicas. Los nombres divinos son innumerables, pero todos se entienden como expresiones de Brahman, pues aunque pueda asumir formas ilimitadas, es considerado siempre uno solo en su esencia. En el hinduismo no causa extrañeza el hecho de que cada aldea tenga su propia divinidad o divinidades. La multiplicidad de divinidades no es sinónimo de politeísmo, puesto que Brahman es único. Los dioses son simples vías de aproximación a la realidad última.

a.1. Dioses del período védico: Agni, Indra, Varuna.

Entre los años 1500 y 850 a. C. los arios ocuparon el noroeste de la India. Entre otras consecuencias tenemos su influjo en el origen de la religión hindú. Entre los dioses destacan Mitra y Varuna como dioses soberanos. Mitra representa el poder espiritual y garantiza los contratos. Varuna representa el imperio, el poder y el orden del universo.

Todos los aspectos de la vida y la naturaleza manifiestan algún dios, espíritu o demonio. El dios más importante es Indra, señor de la fuerza. Es el jefe, el dios macho, el dios de la guerra, los ejércitos, el que siempre vence y hace vencer en la guerra y en la pelea.

Agni es el fuego, el sacerdote y el mensajero. Es el dios más cercano, protector de la casa. Su importancia viene del papel desempeñado por el fuego en los sacrificios.

En la cultura aria el primer deber era mantener el fuego doméstico, el hogar. Tanto en Irán como en la India toda la liturgia gira en torno al fuego. Hecho el sacrificio a los dioses, el mediador entre los hombres y los dioses es el sacrificio; el que lleva las ofrendas humanas hasta los dioses, para que consuman, es Agni.

Después de Indra y de Agni, el dios más popular era Soma (significa “jugo”) y era la bebida excitante que los hombres ofrecían a los dioses y que jugaba un papel central en la liturgia. También la bebían los oferentes.

Dioses del período védico:

Agni: La fuerza vital de la naturaleza. El dios del fuego y del sacrificio.

Indra: El dios del cielo y de la guerra. Varuna: El defensor del orden cósmico, con poder para castigar y premiar.

Dioses posteriores:

Brahma: el creador, señor de todas las criaturas. Está por encima de todo culto y apenas si se encuentran templos dedicados a él.

Visnú: el preservador, controla el destino humano. Actúa muy cerca de la humanidad en sus diez encarnaciones (avatara). Es generalmente amable. Siva: el destructor, origen del bien y del mal. Destructor de la vida, pero también el que recrea la nueva vida.

Sarasvati: mujer de Brahma, diosa del conocimiento, del bien y de la verdad. Laksmi: mujer de Visnú, diosa de la fortuna y de la belleza. Kali-Durga: mujer de Siva, la “gran madre”, símbolo del juicio y de la muerte.

Los diez avatara de Visnú

1. Matsya: el pez. Apareció en tiempos del gran diluvio para avisar a la humanidad.

2. Kurma: la tortuga, que salvó los tesoros del diluvio

3. Varaha: el jabalí, que levantó la tierra del diluvio.

4. Narasimha: el hombre - leon. Derrotó a los demonios malos.

5. Vamana: el enano, que derrotó a los demonios malos.

6. Parusarama: “Rama con un hacha”. Destruyó a los miembros de la casta satriya , que amenazaba dominar el mundo.

7. Rama-Chandra: héroe del poema Ramayana, noble compendio de virtud que combatió el mal en el mundo.

8. Krisna: el más popular de todos los dioses, héroe de muchos mitos donde aparece como guerrero, amante y rey.

9. Buda: El iluminado” El noveno avatara es el Buda Gautama, fundador del budismo.

10. Kalkin: décimo avatara que está todavía por venir.

a.2. Dioses posteriores: dualidad Brahman - Atman.

Brahman (Dios, en nuestro lenguaje). Palabra neutra que designa lo absoluto, la esencia cósmica, el alma universal, la existencia pura. El fin del hinduismo es la unión con brahman, que es la fuerza creadora, lo único que existe, la esencia real de las cosas y los fenómenos, el gran "eso", la totalidad, lo absoluto impersonal e indefinible. Está presente en cada ser (atman). Atman es el soplo vital, el alma inmortal idéntica al principio absoluto y destinado a unirse con él después de liberarse de los renacimientos. Cada uno no es más que un aspecto del gran todo. La única manera de llegar a ese gran todo es mediante la meditación, el conocimiento o el yoga. Ese camino no puede hacerse solo, hay que contar con un gurú.

En la visión hinduista no hay un dios sino un orden en las cosas. Un orden que es eterno y comienza siempre de nuevo. Explican el inicio de las cosas y el hombre con el "huevo de Brahman", mito cosmogónico ( ) que se repite indefinidamente. Brahman es también un rito, una fórmula, un MANTRA que transforma al que lo pronuncia y a la vez da órdenes a las cosas y a las fuerzas que representan a los dioses ( ).

Según un antiguo texto, hay "33 millones de dioses", lo que nos hace pensar que realmente no hay ninguno, sino algo así como "principios de divinidad" o "realidades divinas difusas". Por eso en las portadas de los templos se puede ver infinidad de cuerpos entrelazados o danzantes, animales y demonios. Como cada ser de la naturaleza está asociado a alguna divinidad, también vemos increíbles relatos míticos con aventuras guerreras o amorosas (p.ej. Indra mata a un dragón, conquista el sol, se emborracha con Soma, libera a las auroras, destrona a su padre Varuna. Visnú se casa con Laksmi, guía un navío, mata demonios y gigantes, derrota un ejército entero...).

b. Caminos de liberación:
b.1. Samsara - (Fluencia).

Es lo comúnmente llamado transmigración de las almas. Es esa corriente perpetua y cíclica que arrastra al alma individual (atman), a través de reencarnaciones sucesivas. Está simbolizado en la rueda o en las olas de un río incesante. Para el hinduista el alma transmigra de cuerpo en cuerpo, liberándose de los sufrimientos (del hombre al vegetal, pasando por el mono, el pájaro y el insecto, hasta 86 millones de veces). Esa liberación se alcanza por la observancia de los ritos y sobre todo por el conocimiento de la identidad entre el alma y lo absoluto.

b.2. Moksa - (Liberación).

Los caminos de liberación en el hinduismo pasan por la épica y el culto. La gran meta es la Moksa, que significa liberación, emancipación, salvación y libertad. Esta idea apareció hacia el siglo VII a.C. como uno de los caminos.

- Camino de la acción (Karma-Marga). El reconocimiento de que vivimos nuestra vida en el mundo, donde hay que realizar una tarea y enfrentarnos a nuestras obligaciones, justifica el camino de la acción. Nuestra condición social comporta deberes.

- Camino del conocimiento (Jnana-Marga). El deseo de libertad no era político sino espiritual. La tradición de los Upanisadas acentuaba la liberación de los lazos de la ignorancia que ataba a las personas a las reencarnaciones. Cuando la realidad fuera captada verdaderamente y se rechazara lo transitorio o ilusorio, se conseguiría la liberación.

- Camino de la devoción (Bhakti.Marga). También llamado camino del amor. Enseña que el Absoluto se encuentra con nosotros en forma persona, y por lo mismo puede haber respuesta humana a la gracia divina. A diferencia del Brahman impersonal, Dios es visto como algo que se puede alcanzar y que suscita en la humanidad un espíritu de adoración. La mayoría de los Hindúes se inclinan por esta vía de profundidad espiritual que lleva al santo a renunciar a todo para recibirlo todo de Dios. Va en contra del ritualismo, y es tan variada, numerosa y colorida, que corre el riesgo de ocultar el sentido de Dios.

c. El Karma y el Dharma

Los actos éticos y los rituales están naturalmente mezclados. Así, en los Vedas primitivos, el pecado podría ser moral o ritual. Los dos conceptos fundamentales eran Karma y Darman.

c.1. Karma(Acto, obra).

Es la fuerza "invisible" o ley que emana de los actos humanos. Esta energía convierte al "atman" en prisionero de un cuerpo y lo obliga a reencarnarse ("Somos lo que hemos hecho, seremos lo que hagamos o haremos"). Para evitar la pesadez del "karma" el ideal sería no obrar, el desapego de todo, vivir como no existiendo. Unos piensan escaparse mediante la devoción o los sacrificios a Visnú, Siva, Krisna. Otros buscan desatar los vínculos con el mundo mediante el "yoga".

c.2. Dharma

Es la ley que mantiene el orden del mundo, la realidad esencial del cosmos, de la sociedad y del hombre. Es el orden que reina entre los dioses cada uno con su función; entre los hombres, uno ladrón de rebaño y otro guardián del ganado; en la naturaleza, rigiendo las estaciones y las cosechas; en el orden moral, actuando cada uno según su deber. Es la armonía del mundo en equilibrio, que guardada lleva a la liberación. Aquí está el origen de la división de la sociedad en castas, realidad incomprensible fuera de la propia cultura.

II. “HARE KRISNA”: CORRIENTE MODERNA DEL HINDUISMO
1. Fundación

Abhay Charan estudió en la Universidad de Calcuta, fue empleado de comercio, y formó una familia, la cual dejó cuando en 1922 encontró a su gurú, Sri Srimad Bhaktisiddhanta Saravasti Gosvami Maharaja, quien le confió extender por Occidente la filosofía del Bhagavad - Gita (sabiduría Védica).

Después de hacer una opción de vida de renuncia, consiguió un pasaje gratuito en un buque hindú que hacía el trayecto Bombay - Boston. Tenía 69 años cuando el maestro espiritual desembarcó en EE.UU., desprovisto de todo y teniendo como única posesión sus libros. Se dedicó a la predicación de la sabiduría védica, al ejemplo y a la organización.

En 1966 fundó templos en Nueva York y San Francisco, en 1967 en Boston y Montreal, en 1968 se instala en Londres. Hoy día la asociación AICK se encuentra diseminada por todo el mundo, aunque la sede principal se sitúa a partir de 1974 en Mathura (India). Falleció el 14 de noviembre de 1977 en Mathura (India). Había escrito más de 70 volúmenes de traducciones y comentarios de los más importantes clásicos religiosos y filósofos de la India.

Según el testimonio del propio fundador, la AICK no persigue ningún fin lucrativo y tiene como propósito difundir los principios de una existencia más pura tal como las escrituras Védicas lo enseñan. El Movimiento de la Conciencia de Krisna pretende ser el conocimiento universal del Espíritu. Gracias a él, todas las creencias se orientan hacia el Uno, a pesar de las diferentes aproximaciones. Gracias a Krisna, se alcanza la finalidad de toda creencia y toda vida: un amor explícito al servicio de Dios.

2. Organización

Antes de morir el fundador escogió a once de sus más antiguos discípulos para que fuesen transmitiendo a la nuevas generaciones el sendero espiritual por él comenzado, y para continuar la antigua e ininterrumpida sucesión tradicional que representa la Conciencia de Krisna.

Respecto a la administración del movimiento Krisna el fundador en 1970, para poder dedicar más tiempo a la enseñanza, estableció una comisión de gobierno, actualmente compuesta por 24 miembros, que fue destinada al gobierno internacional de los centros de la institución. Cada miembro de la Comisión de Gobierno es responsable espiritual de los centros dentro de un área geográfica asignada. Las decisiones dentro de esta comisión son democráticas, estructura que mantienen localmente.

La autoridad se considera como continuación de una larga cadena que se remonta a Sri Krisna Caintaya (1500 a.C.). Como no se puede tener contacto con la conciencia de Krisna más que en relación con los maestros autorizados, los adeptos y devotos deben de obedecer al presidente del templo sin duda ni murmuración, pues el presidente está revestido de la autoridad misma de Krisna.

3. Métodos de propaganda y de captación

El movimiento Krisna no conoce más que un solo modo de reclutamiento: el canto de los santos nombres por las calles invitando a los transeúntes a asistir a conferencias sobre el método "yoga", etc. Suelen invitar a asistir a los lugares donde ellos tienen su granjas o lugares donde habitan y suele ser a las afueras de la ciudad en lugares muy bien escogidos y en pleno contacto con la naturaleza (Chosica, Chancay). Una vez allí comienzan a actuar con la tácticas de "lavado de cerebro" o adoctrinamiento que suelen ejercitar los grupos fundamentalistas religiosos y políticos, tanto de derecha como izquierda. El resultado será la total sumisión del neófito al líder del grupo. Este "lavado de cerebro" , en el caso de este movimiento, se realiza gracias a la música rítmica y monótona, que rodea la vida del adepto, que es el medio ideal para llegar a estadios psicológicos de trance, profundamente sugestivos, en los que se puede adoctrinar fácilmente sin que el adepto se dé cuenta. Unas jornadas agotadoras, una mala alimentación en proteínas, mucho trabajo, poco dormir, dan el cuadro ideal para comenzar el sistema de "programación" que realizan en sus adeptos. Las conversiones no son de masas. El mayor número de adeptos se recluta entre gente de clase media, estudiantes y personas con insatisfacción de la vida material.

El devoto que entra en el movimiento en estado soltero, pasa por ser estudiante célibe, aprende a controlar los sentimientos y luego, si lo desea, toma esposa; hasta entonces cualquier satisfacción sexual le está totalmente prohibida. Pronto se verá envuelto en un "dhoti", vestido hindú de color azafrán (naranja claro), y si es casado vestirá el "dhoti" de color blanco. En una primera iniciación recibe un nombre espiritual y un collar de tres vueltas.

Si reúne unas condiciones muy especiales, esta primera iniciación al cabo del tiempo puede estar seguida de la de ser "brahmana" (bramán). Al término de la cual el devoto es reconocido como "sacerdote" de Krisna. Para llegar a este estado se exige un conocimiento particularmente profundo del libro sagrado "Bhagavad-Gita".

Más allá de "brahmana", se encuentra el "sannaya". Este cargo es una muerte a la sociedad, se renuncia a todo vínculo familiar. Si está casado deberá abandonar a mujer e hijos y no volverá a tener contacto sexual con mujeres, nunca. En un primer nivel se dedica al retiro espiritual, le llevan comida para que no se ocupe en otra cosa que no sea la meditación. En un segundo nivel, abandona ese estado de retiro y se dedica a peregrinar mendigando y proclamando la doctrina de Krisna. En un tercer nivel continuará mendigando su alimento pero peregrinado por todo el mundo. Por último se llega a la cuarta etapa: el "sannaya" se convierte en "paramahanisa", hombre plenamente realizado. Es el estado supremo del "bhakti-yoga". No le queda sino franquear las puertas de la muerte con la seguridad plena de que no se reencarnará jamás.

A modo de ejemplo veamos cómo transcurre la jornada de un devoto de Krisna. El día comienza a las 4 de la mañana, (después de haber dormido unas seis horas). Esta hora temprana es ideal para la vida espiritual. Su primera oración invoca la protección de Dios. Acto seguido purifica su cuerpo con una ducha de agua fría y a continuación tiene lugar la primera ceremonia. Reunidos en la "sala del Templo", agrupados por sexos para la glorificación matinal de los "murtis" (imágenes de la divinidad). Hacen esta oración acompañados de pequeños platillos (kartolos) y bongóes (mardanga); los hombres se colocan delante, las mujeres detrás. La oración consiste en la lectura de un texto sagrado, acompañado de cantos, danzas y ofrendas.

Terminada esta ceremonia comienza el "Japa", (meditación espiritual personal), mediante la repetición o canto del "mantra" (canto de liberación): "Hare Krisna, Hare Krisna, Krisna Krisna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare". Estas 16 palabras, el “santo nombre del Señor”, se repiten corriendo un contador o rosario de 108 cuentas, por 1728 veces (108 por 16 = 1728). Dos horas es el tiempo previsto para este ejercicio espiritual.

A las seis y treinta es el tiempo de honrar al maestro espiritual con una ofrenda de flores. Acto seguido y hacia las siete treinta, asisten a un curso de sobre el "Srimad Bhagavatam", uno de los libros sagrados Vedas. Hacia las ocho treinta, sentados en el suelo desayunan con alimentos vegetarianos previamente ofrecidos a Krisna en oración ritual.

Después cada devoto va a realizar los servicios encomendados, muchos se dedican a la venta ambulante por las calles de sus productas, como son libros, revistas, folletos, cassettes, incienso etc. Esta actividad la llaman "sankirtan" y es importante fuerte financiación del movimiento. Todo el dinero va a parar a las arcas del Movimiento y a su sede central. En algunos países, como Alemania, han sido denunciados por "mendigar con engaño ( ). Otras fuentes de ingresos cuantiosas suelen ser, en países ricos, los donativos de los adeptos y de sus familiares e incluso de algunos simpatizantes del Movimiento Krisna.

A las 2 de la tarde tienen almuerzo. Después de la comida las habituales ocupaciones y lectura de las escrituras Vedas, con posterior coloquio sobre el "Bhagavad-Gita". A las 8 y treinta de la noche cena frugal, con un vaso de leche y frutas. A las 10 de la noche descanso.

Este horario está regido por la estricta observancia de cuatro reglas llamadas principios reguladores: Alimentación vegetariana; práctica de la ofrenda rehusando juegos de azar; rehusar tóxicos: café, tabaco, alcohol; abstención de relaciones sexuales ilícitas.

4. El maestro espiritual

El Movimiento Krisna, al igual que otros grupos proselitistas, ha tenido muy graves y serias denuncias en países del primer mundo. Sectores conservadores del pueblo norteamericano se conmovieron cuando una estadística reveló que tres millones y medio de jóvenes norteamericanos estaban enrolados en distintos tipos de “sectas”. Los hijos se van de los hogares buscando caminos propios, tal vez lo que la sociedad y la familia no supieron dar. Tal vez lo que buscan es huir de la libertad, que alguien les diga lo que tienen que ser y hacer, pretendiendo evitar el riesgo de vivir.

En el hinduismo, el "gurú", o maestro espiritual, es un personaje esencial. El inicia a sus discípulos en el camino hacia la contemplación. El devoto se pone de lleno en manos del maestro, con una obediencia y abnegación absolutas para ser conducido al conocimiento de sí, y al conocimiento del ser supremo. La Conciencia de Krisna, como continuadora de la filosofía hindú, tiene en gran estima al gurú. Este con su propia conducta establece un ejemplo perfecto de santidad que el discípulo se esfuerza por seguir. El gurú no debe ser tomado como Dios, ya que el verdadero y auténtico Gurú es Dios.

El auténtico gurú debe dar una enseñanza totalmente espiritual. No se aprovecha de sus discípulos para obtener bienes materiales. Tiene que haber alcanzado la más alta realización de la Verdad Absoluta. Ha recibido su enseñanza de un maestro espiritual auténtico y transmite esa enseñanza tal como la ha recibido, sin modificarla. Lleva una vida santa y observa estrictamente todos los principios religiosos. Glorifica constantemente al Supremo Señor e incita a otras personas a hacer lo mismo. Se ocupa en difundir por toda la tierra el mensaje de la conciencia divina.

Según la tradición védica, encontrar un maestro espiritual es tan difícil como que una tortuga en el océano, cuando sale a respirar, introduzca su cabeza por el orificio de una tabla que a su vez se encuentra flotando en las aguas de este océano.

5. Doctrina

La síntesis de la doctrina se puede presentar así:

a. La verdad absoluta está contenida en todas las Escrituras Santas de la humanidad (Biblia, Corán, etc.). Los Vedas son las escrituras más antiguas del mundo y sobresale el Bhagavad - Gita, que es la transcripción exacta de las palabras de Dios.

b. Dios (Krisna) es omnipresente, omnipotente y eterno. El es el Padre de todos los seres, aquel que aporta la simiente y aquel que, mediante su energía, mantiene a toda la creación cósmica.

c. El hombre no se identifica con su cuerpo. El hombre es un alma espiritual eterna, es una parte integrante de Dios. Es inmortal.

d. Todos los hombres son hermanos.

e. Todas nuestras acciones deben de ser ofrecidas en sacrificio al Señor de los Señores.

f. Los alimentos que nos dan la vida deben de ser presentados antes de su consumición al Señor. De esta manera el Señor Krisna vendrá al oferente y el alimento le purificará.

g. Profundizando con sinceridad en la ciencia espiritual auténtica uno puede desembarazarse de toda angustia y alcanzar, durante esta vida, un estado de conciencia puro, eterno, infinitamente dichoso.

h. El método recomendado en esta era de discordia (era de Kali), para alcanzar la plenitud en el amor de Dios, es el "mantra".

III. MANTRAS
Kunga Wangchug

La recitación de "mantras" es una práctica común en el hinduismo y el budismo. El "mantra" es un texto de significado sagrado que crea estados de conciencia alterados propicios a la meditación y favorece una iluminación más temprana. El "mantra" es utilizado por los laicos de estas religiones para multitud de funciones, no sólo espirituales. Para muchos practicantes budistas e hinduistas el "mantra" posee una dimensión mágica: salva de peligros, ayuda en las enfermedades, consuela en las desgracias y ayuda a superar multitud de problemas cotidianos. La práctica del "mantra" eleva la espiritualidad del individuo, le ayuda a serenar su alma y corrige disfunciones caracterológicas o comportamentales.

Cada deidad posee su propio "mantra" o frase característica que la invoca y ayuda al individuo a equipararse con el factor regido por esa deidad. Así, el mantra más conocido es, tal vez, "OM Mani Padme HUM", pronunciado de forma diferente según la lengua utilizada -sánscrito o tibetano más frecuentemente- y que todos en el Tíbet conocen como "el mani" y que podría traducirse por "OM, La joya sobre el loto HUM", donde el significado místico de la joya y el loto se refiere a la compasión de Buda Sakiamuni reposando sobre la sabiduría y evoca el momento en el que Shiddarta Gautama, el Buda histórico, alcanzó la iluminación. Este "mantra" está asociado a la deidad Avalokitesvara -conocida como Chen Resig entre los budistas o como Kuan Yin en su versión femenina-. Las sílabas OM y HUM no poseen traducción y representan sonidos que conectan a la persona con dimensiones universales. Este es un mantra definitivo que desarrolla una gran capacidad de compasión con todo el género humano. El sentido budista de la compasión es el "amor universal" por el que podríamos traducir el mensaje de Jesús en el cristianismo, al menos, a grandes rasgos.

Aunque el "mantra" debe ser transmitido por un guru de elevada preparación en un "wang" o iniciación para que resulte plenamente efectivo, aquellos que no hayan recibido este preciado don pueden recitarlo igualmente para ayudarse en la elevación de su espíritu y utilizarse tras la meditación para una completación más firme de la perfección.

Existen también "bija mantras" o "mantras de una sola sílaba que se asocian a cada uno de los siete "chakras" o centros energéticos del cuerpo físico. El mantra OM, pronunciado de forma que la "m" dure unas tres veces más que la "o", de forma repetida, igualando la duración de la respiración a la del "mantra", es de eficaz ayuda para amplificar la conciencia, alcanzar mejor visión de la realidad y desarrollar la capacidad ESP o PSI de la persona.

Los "mantras" se pronuncian de forma rápida, acompañados muchas veces de la visualización de sus sílabas o de sus significados un total de 7, 21 o 108 veces. Para no desviar la concentración de la visualización, se emplean los "malas" o rosarios de mantras, de 108 cuentas, más una adicional que no se cuenta. La recitación de "mantras" es una vía hábil y fructífera para que los efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de Samaddi o meditación continua.

IV. LEXICO

1. Ahimsa - Término sánscrito traducido por Gandhi como no-violencia; más exactamente, como eliminación en uno mismo del deseo homicida.

2. Brahamán - Especie de sacerdote y sabio, guardián de la revelación y perteneciente a la casta más alta.

3. Mahatma - (Gran alma). Sobrenombre que se dio a Gandhi.

4. Sánscrito - Idioma de la antigua India en que se redactaron los textos sagrados.

5. Veda - (Saber). Los cuatrro grandes textos que revelan el saber divino a los antiguos sabios. Fueron compuestos desde el segundo milenio a.C. hasta mediados del primero. Redactados en sánscrito, comprenden: himnos a las grandes divinidades, prescripciones rituales, una mitología y una especie de teología.

6. Yoga - Práctica espiritual de una de las ramas de la teología hinduista. Se orienta al cese de toda actividad mental, al dominio de sí mismo, mediante técnicas de control del aliento, ejercicios y posturas del cuerpo. El yogi (adepto) afirma poder alcanzar la unión de su alma con lo absoluto.

03. Religiones Tradicionales

2009-04-19T16:23:00.000-07:00

1. LOS RÍOS SON NUESTROS HERMANOS

Mensaje del jefe piel roja seattle Noah Sealth, jefe de la tribu swamish del noroeste de los Estados Unidos ante la asamblea del consejo de tribus, diciembre 1854, discutiendo la firma del Tratado de Point Elliot. Por este tratado los pieles rojas se veían obligados a ceder sus tierras a los hombres blancos, siendo presidente de dicha nación Franklin Pierce.

(...) ¿Cómo se puede comprar o vender el firmamento, ni aun el calor de la tierra? Dicha idea nos es desconocida. Si no somos dueños de la frescura del aire ni del fulgor de las aguas, ¿cómo podrán ustedes comprarlos? Cada parcela de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante mata de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en los oscuros bosques, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto es sagrado a la memoria y el pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los árboles lleva consigo la memoria de los pieles rojas.

Los muertos del hombre blanco olvidan su país de origen, cuando emprenden su paseo entre las estrellas; en cambio nuestros muertos nunca pueden olvidar esta bondadosa tierra, puesto que es la madre de los pieles rojas. Somos parte de la tierra y asimismo ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el venado, el caballo, la gran águila, estos son nuestros hermanos. Las escarpadas montañas, los húmedos prados, el calor del cuerpo del caballo y el hombre, todos pertenecemos a la misma familia.

Por todo ello, cuando el Gran Jefe de Washington nos envía el mensaje de que quiere comprar nuestras tierras, nos está pidiendo demasiado.

También el Gran Jefe nos dice que nos reservará un lugar en el que podamos vivir confortablemente entre nosotros. El se convertirá en nuestro padre y nosotros en sus hijos. Por ello, consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Ello no es fácil, ya que esta tierra es sagrada para nosotros.

El agua cristalina que corre por ríos y arroyuelos, no es solamente agua sino también representa la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos tierras, deben recordar que es sagrada y a la vez deben enseñar a sus hijos y que cada reflejo fantasmagórico en las aguas claras de los lagos cuenta los sucesos y memorias de las vidas de nuestras gentes. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre.

Los ríos son nuestros hermanos y sacian nuestra sed; son portadores de nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben recordar y enseñarles a sus hijos que los ríos son nuestros hermanos y también lo son suyos, y por lo tanto deben tratarlos con la misma dulzura con que se trata a un hermano.

Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestro modo de vida. El no sabe distinguir entre un pedazo de tierra y otro, ya que es un extraño que llega de noche y toma de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana sino su enemiga y una vez conquistada sigue su camino, dejando atrás la tumba de sus padres sin importarle. Le secuestra la tierra a sus hijos. Tampoco le importa. Tanto la tumba de sus padres como el patrimonio de sus hijos son olvidados. Trata a su madre, la tierra, y a su hermano, el firmamento, como objetos que se compran, se explotan y se venden, como ovejas o cuentas de colores. Su apetito devorará la tierra dejando atrás sólo un desierto.

No sé, pero nuestro modo de vida es diferente al de ustedes. La sola vista de sus ciudades apena los ojos del piel roja. Pero quizá sea porque el piel roja es un salvaje y no comprende nada.

No existe un lugar tranquilo en las ciudades del hombre blanco, ni hay sitio donde escuchar cómo se abren las hojas de los árboles en primavera o cómo aletean los insectos. Pero quizá esto debe ser porque soy un salvaje que no comprende nada. El ruido sólo parece insultar nuestros oídos. Y después de todo, ¿para qué sirve la vida si el hombre no puede escuchar el grito solitario del chotacabras, ni las discusiones nocturnas de las ranas al borde de un estanque? Soy un piel roja y nada entiendo. Nosotros preferimos el suave susurro del viento sobre la superficie de un estanque, así como el olor de ese mismo viento purificado por la lluvia del mediodía o perfumado con aroma de pinos.

El aire tiene un valor inestimable para el piel roja, ya que todos los seres comparten un mismo aliento: la bestia, el árbol, el hombre, todos respiramos el mismo aire. El hombre blanco no parece consciente del aire que respira; como un moribundo que agoniza durante muchos días, es insensible al hedor. Pero si les vendemos nuestras tierras, deben recordar que el aire no es inestimable, que el aire comparte su espíritu con el aire que sostiene. El viento que dio a nuestros abuelos el primer soplo de vida, también recibe sus últimos suspiros. Y si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben conservarlas como cosa aparte y sagrada, como un lugar donde hasta el hombre blanco puede saborear el viento perfumado por las flores de las praderas.

Por ello, consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Si decidimos aceptarla, yo pondré una condición: el hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus hermanos.

Soy un salvaje y no comprendo otro modo de vida. He visto a miles de búfalos pudriéndose en las praderas, muertos a tiros por el hombre blanco desde un tren en marcha. Soy un salvaje y no comprendo cómo una máquina humeante puede importar más que el búfalo, al que nosotros matamos sólo para sobrevivir. ¿Qué sería del hombre sin animales? Si todos fueran exterminados, el hombre también moriría de una gran soledad espiritual. Porque lo que le sucede a los animales, también le sucederá al hombre. Todo va enlazado.

Deben enseñarles a sus hijos que el suelo que pisan son las cenizas de nuestros abuelos. Inculquen a sus hijos que la tierra está enriquecida con las vidas de nuestros semejantes a fin de que sepan respetarla. Enseñen a sus hijos lo que nosotros hemos enseñado a los nuestros: que la tierra es nuestra madre. Todo lo que ocurra a la tierra le ocurrirá a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo, se escupen a sí mismos.

Esto sabemos: la tierra no pertenece al hombre; el hombre pertenece a la tierra. Esto sabemos: todo va enlazado, como la sangre que une a una familia. Todo va enlazado.

Todo lo que le ocurra a la tierra, le ocurrirá a los hijos de la tierra. El hombre no tejió la trama de la vida; él sólo es un hilo. Lo que hace con la tierra se lo hace a sí mismo. Ni siquiera el hombre blanco queda exento del destino común.

Después de todo, quizás seamos hermanos. Ya veremos. Sabemos una cosa que quizá el hombre blanco descubra algún día: nuestro Dos es el mismo Dios. Ustedes pueden pensar ahora que El les pertenece, lo mismo que ahora desean que nuestras tierras les pertenezca. Pero no es así. El es el Dios de los hombres, y su compasión se comparte por igual entre el piel roja y el hombre blanco. Esta tierra tiene un valor inestimable para El y si se daña se provoca la ira del creador. También los blancos se extinguirán, quizá antes que las demás tribus. Contaminan sus lechos y una noche perecerán ahogados en sus propios residuos.

Pero ustedes caminarán hacia su destrucción rodeados de gloria, inspirados por la fuerza del Dios que los trajo a esta tierra y que, por algún designio especial, les dio dominio sobre ella y sobre el piel roja. Ese destino es un misterio para nosotros, pues no entendemos por qué se extermina los búfalos, se doma los caballos salvajes, se satura los rincones secretos de los bosques con el aliento de tantos hombres y se atiborra el paisaje de las exhuberantes colinas con cables parlantes.
¿Dónde está el matorral? Destruido. ¿Dónde está el águila? Desapareció. Termina la vida y empieza la supervivencia".

2. TORO SENTADO CONTRA EL HOMBRE BLANCO
Nacido en el estado norteamericanos de Dakota del Sur en 1834 (o en 1831), Tatanka Yotanka pertenecía a la tribu de los Hunkpapa, que a su vez formaban parte del pueblo de los dakota. En los distintos clanes, que vivían de la caza de búfalos (tatanka en su lengua), no existía aún en aquel entonces una auténtica organización tribal, aunque sí mantenían relaciones entre ellos, reuniéndose con motivo de fiestas religiosas y otras ceremonias. Ya de muy joven, Toro Sentado era conocido como buen cazador y luchador. Pero sobre todo se había ganado el respeto de su pueblo como líder político y religioso, fama que no tardó en sobrepasar las fronteras de su clan.

En 1868 el gobierno de Estados Unidos firmó un tratado con los representantes indígenas en Fort Laramie, por el cual se reservaba a los sioux la región de Black Hill (Monte Negro). Washington había decidido explotar las riquezas del subsuelo de la región y envió a la región un equipo de geólogos protegidos por mil soldados. Los sioux creyeron que podían llegar a un acuerdo con el hombre blanco; no obstante, en 1876 el gobierno de Estados Unidos violó sin escrúpulos el tratado que había firmado ocho años antes. La noticia del descubrimiento de oro se propagó y, como era de esperar, afluyeron a la región grandes cantidades de buscadores del metal precioso. La violación del tratado fue encubierta por las máximas autoridades a fin de asegurarse a largo plazo el dominio de la zona y las materias primas. Por orden secreta del presidente Ulysses Grant, el ejército tenía orden de hacer la vista gorda y permitir la ocupación, contraria al tratado, del territorio indígena. La Casa Blanca sabía que esto desembocaría necesariamente en unas guerra con los nativos.

Para los sioux, Black Hills tenía un significado y una importancia comparables al monte Sinaí para judíos y cristianos, ya que era el centro religioso y espiritual de los dakota que llevaban a cabo ahí las ceremonias y ritos tradicionales de la tribu. La cólera que desató la violación del tratado, así como la profanación de los montes sagrados, hicieron que las distintas tribus sioux se unieran en la lucha por defender su territorio, contra el hombre blanco. El punto culminante del conflicto fue la llamada batalla de Little Big Horn en el estado de Montana. El 25 de julio de 1876, 200 soldados comandados por el general George Custer fueron matados por los sioux, al mando de Crazy Horse. Si bien se cree que Toro Sentado no participó en el combate, sí preparó y coordinó la estrategia de los indios en esa legendaria batalla.

De nada sirvió a los sioux la victoria. A fines del verano de 1876, Toro Sentado tuvo que darse a la fuga, perseguido por las tropas del estado. Con cientos de guerreros, mujeres y niños escapó del país y se refugió en Canadá. Si bien no sufrieron persecución, se vieron obligados a abandonar muchas de sus costumbres y tradiciones. Dado que los bisontes habían sido exterminados en los años anteriores sistemáticamente por el hombre blanco, los nativos ya no estaban en condiciones de acopiar la cantidad de carne suficiente para pasar sin problema los duros meses de invierno.

Tras cuatro años marcados por el hambre y las dificultades, a principios de 1881 Toro Sentado regresó a Estados Unidos con su clan. El primer año de su retorno lo pasó encerrado en la cárcel; luego vivió en la reserva de Standing Rock, un territorio pequeñísimo y miserable en comparación con el que Washington había garantizado "para siempre" a los nativos trece años antes. Los sioux perdían así definitivamente los fundamentos vitales de la existencia.

El 15 de diciembre de 1890, con el temor de un levantamiento indígena, intentaron encarcelar a Toro Sentado. Cuando la policía se presentó a la detención, se produjo una riña, en la que el jefe Tatanka Yotanka y su hijo fueron abaleados. A continuación se produjo una auténtica matanza, que aniquiló lo poco que quedaba del pueblo sioux. Más de 150 personas, casi todos ancianos, niños y mujeres, fueron asesinados. Así fue como el ejército norteamericano puso punto final a las guerras contra los nativos de los Estados Unidos.

3. EL ANIMISMO
Después de haber leído el hermoso y sugerente texto del jefe piel roja seattle Noah Sealth y de conocer el duro final de la historia para un pueblo, podemos entrar con respeto en el tema de la fe y las creencias en las religiones tradicionales.

Antes se llamó "paganismo" (1) a los cultos que los exploradores europeos y misioneros descubrieron en los continentes que ellos desconocían. Al no pertenecer a las grandes religiones conocidas, les parecieron idolatría (2), fetichismo, mezcla de superstición y hechicería. Los estudios científicos sobre el hombre en sociedad hechos en nuestra época, han llevado a comprender que los cultos primitivos merecen ser llamados religiones tradicionales. El constituyente esencial de ellas es la creencia en los espíritus, en las "almas", que viven y animan todo cuanto existe. A esto se llama animismo.

1. El animismo es una religión.

a) Ser animista es creer en la existencia y en la realidad de un mundo invisible. El hombre no es sólo cuerpo. La tierra, los astros, los animales, los mismos vegetales pertenecen a un orden del mundo que vincula entre sí todos los elementos del cosmos. La vida no se detiene con la muerte. Todo procede de un Dios supremo.

El dios de los animistas, aunque sea lejano, inaferrable y diverso, en cierto modo es objeto de culto. Los ritos que se realizan -abluciones ( ), ofrendas, prohibiciones, ceremonias, iniciaciones- afirman la dependencia del hombre respecto a lo sobrenatural, así como la interiorización en lo más profundo de la propia vida. Son ritos religiosos, es decir que religan a los hombres con dios. Así se muestra el jefe piel roja, para quien no hay separación entre vida personal, social y religiosa: para su pueblo todo es religioso.

Quienes ven desde fuera una sociedad de tradición animista, no perciben que tienen una organización propia, ya que en esta no se distingue entre funciones civiles y religiosas. El poder del rey o jefe es de origen religioso. Anciano, adivino, chamán, médico, son una especie de sacerdotes, intermediarios con la divinidad; pero también cumplen funciones sociales dentro de la estructura del grupo.

b) El animismo contiene principios religiosos esenciales:
- Respeto absoluto por lo "sagrado" (LO SANTO), que es esa realidad que se presenta alrededor de ciertos lugares, objetos, personas, actos o circunstancias con una especie de halo misterioso. Es una realidad (LO NUMINOSO) que más que explicarla, "se experimenta" e impresiona.

En lo numinoso encontramos dos vertientes posibles: lo que impresiona al hombre produciéndole admiración, arrobamiento, embelesamiento, y parece que lo saca de sí mismo, que lo atrae y proyecta hacia afuera (por ser FASCINANTE); el complemento es lo que impresiona como fuerza que viene de lo exterior y se impone, es inmenso, fuerte, terrible y produce temor (por ser TREMENDO). Puede ser un lugar, una parcela de terreno, una parte del cuerpo. Montaña, puesta de sol, cueva, fuente, árbol, rayo, lluvia, mar, cielo, río, arco iris, fuego. No son cosas manejables por el hombre, hay que respetarlos. Para relacionarse con ellos hay que utilizar gestos, lenguaje, actitudes que no son los de la vida ordinaria, o hay que acudir a un intermediario: un ser que esté "separado", que sea "santo", sacerdote o mago.

- Alma: aunque se llame de cualquier manera, creen en la existencia de un espíritu (ánima), de un principio vital, un soplo, una luz, una fuerza que está presente en todo cuanto existe.

- Sistema dualista: toda realidad aparece al animista como "bipartida", es decir como en positivo y negativo; todo lo que existe tiene su contrario: cielo y tierra, lo de arriba y lo de abajo, hombre y mujer, luz y oscuridad, bien y mal, sagrado y profano. El sueño sugiere el desdoblamiento cuerpo y alma, vida y muerte.

- Noción de pureza e impureza. El espacio de lo sagrado tiene como requisito de acercamiento la pureza. Hay partes de la realidad que de por sí son impuras. Por ejemplo para los bambara ( ) los pies son impuros; para otras etnias africanas el ojo es sede del alma luminosa. Casi en todas las culturas la mujer durante su regla es impura.

- Existe un espacio determinado para lo sagrado, pero las otras realidades están marcadas como no sagradas (lo profano). Entre ambas realidades hay una frontera marcada por el "tabú", que se levanta por las abluciones, el bautismo o la superación de una "prueba". Si el tabú es violado, procede el castigo. Pensemos en la prohibición (tabú) de ciertas comidas para judíos, musulmanes o católicos.

- Ritos de ofrenda y de sacrificio. Estos pueden ser de gratitud o petición (ofrecimiento de los primeros frutos, sacrificio de animales, en el momento de la siembra) o de reparación para calmar al dios ofendido (en el aplacamiento tiene importancia la sangre, residencia de la vida)( ).

- El sacrificio puede ser autoimpuesto para devolver a dios lo quitado, ordenando lo que se había desordenado, es decir el pecado (ayuno, abstinencia sexual, silencio, retiro). También regenera la fuerza vital.

Si el animismo contiene los elementos fundamentales de todas las religiones, dentro de inmensas variedades culturales, podemos considerarlo con justicia como la base o fuente originaria de las religiones, el esquema natural sobre el que se construye toda manifestación religiosa .

c) El animismo sigue vivo.
Se calcula en 200 millones el número de animistas (130 en Africa, 60 en Asia. En América hay muchos cultos cercanos al animismo y derivados de él).

Para la finalidad del curso, es importante descubrir que se dan muchas formas de origen animista en los diversos ritos o formulaciones de las diversas religiones. Debe quedar claro que no existe una religión "pura, original, aséptica, incontaminada". Este fenómeno lo veremos más adelante al tratar del mestizaje religioso, refiriéndonos al cristianismo en América Latina.

Junto con formas religiosas (iniciación, circuncisión, equinoccios y solsticios, etc.) también hay innumerables creencias animistas que aparecen en las sociedades civiles "desacralizadas". Hay que descubrir los orígenes o esquemas básicos animistas en ritos civiles, formas de socialización, espectáculos deportivos, carnavales, festividades de siembra y cosecha.

2. El Dios de los animistas
No olvidemos para nada que el animismo no es una religión sin dios.

a) Símbolos, aparente idolatría. El culto a un animal, una piedra, una montaña, no es al mismo animal, piedra o montaña, sino al "principio vital que les es común". No son ídolos, concepto hoy inaceptable. El animal es pariente del hombre, que tiene su "gemelo", su "otro yo". Las piedras están vivas, igual las montañas. Se les venera por eso. Detrás de estas realidades hay un "dios impersonal, sin historia, inmanente y difuso en la multitud de las cosas"( ). Los elementos adquieren una importancia inusitada al dejar entrever (como en una dimensión de profundidad) la realidad trascendente. Este es el dinamismo del SIMBOLO.

b) Politeísmo aparente. Al ver que se invoca, entrega ofrendas y pide favores al fuego, el aire, la lluvia, el viento, la tierra, hay que reconocer, más que a dioses diversos, la personificación de las fuerzas naturales, emparentadas (asociadas a nivel analógico) con héroes de la antigüedad inicial ("en aquel tiempo", "había una vez"). Es la forma particular de explicación del mundo que cada cultura posee. En contacto positivo con aquellas fuerzas, a través de la narración del mito y de la celebración del rito que son repetidos en circunstancias establecidas, se realiza la renovación de las fuerzas personales, grupales, universales.

c) Creen en un dios supremo La mayor parte de las veces, se da una clara prioridad de algún dios, que es como el resumen de la constelación de dioses menores. Es el dios superior, fuerte, nacido del caos primordial, o sea del desorden que había antes del orden actual. Como cualidades tiene el ser misterioso e incognoscible, generalmente es el creador, es la fuente de toda vida e infinitamente bueno, "no duerme", "camina al paso del hombre".

"Estas religiones dan a ustedes lo que es el sentido de la existencia de Dios, inclinándolos al respeto hacia él, a un respeto temeroso, aunque generalmente no al amor". (Juan Pablo II)

3. Los espíritus y los antepasados
El nombre de animismo parte de la creencia en los espíritus que animan la naturaleza. Comprende diversas nociones: espíritu, alma, mana, principio vital. Desde conceptos puramente racionalistas es difícil determinar creencias que en sí son muy ambiguas y varían de etnia a etnia y según la época.

a) El espíritu.
Está por todas partes, puede asociarse a una roca, un animal o un árbol, pero es independiente de ellos. Puede abstraerse de todo y llevar su vida independiente en el espacio. Actua sobre todo lo que se le acerca de manera benéfica o nefasta (buenos o malos espíritus).

Los espíritus esenciales son los de los difuntos. Depende si la muerte ha sido violenta, de enfermedad o pacífica, y si se han cumplido los ritos funerarios.

b) El mana.
Es una especie de emanación, de poder, no asociada a un espíritu determinado. Hace que un lugar o individuo estén "cargados", sean "pesados". El mago es la persona capaz de domesticar sus efectos. La fuerza del mana se canaliza através del amuleto, la fórmula o el gesto que lo han captado.

c) El alma.
No es un espíritu. Vive como prisionera en la jaula del cuerpo. Puede escaparse momentáneamente, pero sólo se evade definitivamengte del cuerpo en la muerte, volviendo a unirse entonces con los antepasados, o bien reencarnándose en el mismo cuerpo -es el caso de los locos- o en el de un recién nacido.

Solidaria del cuerpo, el alma no se confunde con él, sino se diferencia de él por completo. Tiene algo de corporal, lo mismo que el cuerpo tiene algo de espiritual. Por eso, el que hiere el cuerpo hiere al alma. Y al revés. Generalmente, el alma no suele abandonar el cuerpo sin cambiar ella misma. Se renueva. Llegada del país de las almas -el cielo- llega a él a encontrarse con sus hermanas.

En la creencia en el alma se puede descubrir una tendencia dual, hacia la vida y hacia la muerte, la oscuridad y la luz, la carne y el soplo, el ángel o la bestia. El hombre no es ni está en uno u otro extremo, pero tiene que encontrar el equilibrio entre ambos. Radicalmente, es en el propio hombre donde coexisten dos seres.

d) Los primeros antepasados.
Son los héroes fundadores. Vuelven a vivir en los mitos que se les han consagrado y que se trasmiten de generación en generación. Fueron siempre extraordinarios por su fuerza, su tamaño o sus proezas, pero sobre todo por lo que dieron a su pueblo. Se prolongan en las sociedades actuales en los jefes, los reyes, o sus herederos. Aunque propiamente el verdadero jefe o rey es el antepasado

e) El antepasado sigue vivo y es objeto de culto.
De una u otra manera se le ve en la vida de la comunidad (a veces su fantasma) Se le puede encontrar junto a su tumba, le gustan ciertos lugares. En la cosecha se le ofrecen las primicias o se le invoca antes de salir a cazar. Se reencarna en un niño al que se le pone su nombre.

No sólo es objeto de ritos funerarios, sino después de su partida definitiva, se le construye un pequeño altar, una vez al año se le celebra y se le ofrecerá comida o lo que gustó en vida.
Del antepasado se espera la protección , la fecundidad, el éxito de la caza, la buena cosecha, la curación de las enfermedades. Se habla con él, se le consulta, se le invoca, o se le increpa. Sigue formando parte de la casa, como un doble de lios vivientes, un íntimo.

4.Otros elementos de importancia

a) El tiempo no es lineal, sino cíclico conforme a la naturaleza: día y noche, estaciones, mareas, períodos de siembra y cosecha, riadas, ciclo de reproducción, menstruación. No hay comienzo ni fin, sino transmisión y transformación.

b) Todo es vida y ésta se da por analogías. El trueno es la voz del elefante-rey de los pigmeos. El oro es el excremento de un gato subtarráneo y misterioso. El toro vive encadenado en el fondo de las lagunas andinas. Untada de pimienta, una piedra lamida hace la función de juez. El sabor dulce o amargo de la coca hablará de éxito o fracaso.

c) La muerte es otra forma de vida, como el negativo de una fotografía. Las almas quedan volando, se van en un pájaro, se reencarnan, van a la tierra sin mal. Por eso las velaciones, las comidas en las tumbas.

d) La fiesta es una realidad de regeneración colectiva, y está asociada al ritmo, la danza,la máscara, el disfraz, que crean espacios y tiempos de contenido religioso ( ).

e) Las narraciones mitológicas, tema de alguna manera más conocido. El hombre necesita personal y socialmente dar razón del origen. Repetir la narración (repetir el mito) es volver a aquel tiempo, el del origen, la fuerza y la renovación. Pasado el tiempo de absolutización de las ciencias, hoy volvemos a las preguntas fundamentales y encontramos respuestas que se limitan a "dar sentido". Los sabios no han dado respuestas más satisfactorias que los "primitivos".

El mito no es ilógico, alógico o prelógico. Procede de los mismos principios lógicos que las ciencias: la analogía, la oposición la correlación. No es una ciencia, porque destaca sin duda la analogía e ignora la cuantificación. Pero no es acientífico, no contradice la ciencia. Es uno de los elementos de la razón humana, engloba la intuición y supera lo razonable y el razonamiento.

Es una manera de explicar simbólicamente, bajo la forma de un mensaje codificado, los orígenes y el sentido del mundo y de la sociedad, las rtendencias y las tensiones del hombre. El mito es la sociedad explicándose a sí misma y justificándose. Es también una sociedad que instaura el orden que la hace vivir en armonía con la medida del mundo.

Su lenguaje imaginativo y metafórico le confiere una extraordinaria riqueza. El mito es polisémico ( ). Se le puede entender -y no leer- de cien maneras, ninguna de las cuales agota por sí sola la verdad. Es una respuesta a la búsqueda del sentido: significación y dirección.

5. Cultos y ritos
Constituyen una dimensión del hombre que expresa su filiación respecto a los antepasados y los dioses. Uno de los primeros cultos va dirigido a la tierra; a través de ella se adora al espíritu que la habita y al antepasado del género humano que le dio origen. Los hombres le pertenecen. Lo mismo ocurre con los otros elementos: el agua, el fuego, el aire. Como ellos, el sol, la luna y las estrellas, las piedras, los ríos, los árboles son signos de los elementos, y venerados como tales.

Los tiempos rituales corresponden a los grandes cambios de la existencia individual y colectiva: nacimiento, pubertad, iniciación, matrimonio, muerte; la llegada de la noche, el cambio de estación y de año. Los ritos intentan tranquilizar las transformaciones temidas. Procuran la seguridad de que el mañana se parecerá al ayer.

El rito parte de la creencia de que el hombre puede hablar con la divinidad, ser escuchado, doblegar su acción. Es un intercambio entre el hombre y los espíritus que animan la naturaleza. Está en armonía con la vida del mundo. Mide su ritmo. Su repetición reproduce y realiza el retorno eterno de todas las cosas.

Por eso, toda la vida es rito. Hay ceremonias para los momentos privilegiados, hay otras que acompañan los gestos cotidianos. Figura en todos los trabajos y realidades. Para sembrar, cosechar, tejer, salir de pesca, saludar la mañana, acoger la noche, comer. Algunos son domésticos, otros requieren un altar. Pero si se trata de los más importantes, ciertamente son comunitarios.

Pueden clasificarse en tres grandes categorías: de integración (afirmación de identidad e introducción en la comunidad), de purificación (baños, confesión, abstinencias para limpiar "lo malo") y de ofrenda (entrega a la divinidad de lo que le corresponde).

Parte del rito es la máscara y la vestidura, asociadas a la danza, como formas de vínculo con la trascendencia (se deja de ser uno mismo, para "perderse" en la alteridad).

Hay hombres especialmente dedicados al culto: sacerdotes, hechiceros, chamanes, adivinos, que mediante la palabra o el gesto unifican la comunidad en su nivel más profundo: su razón de ser, su destino compartido.

6. Conclusión
Podemos ver al animismo como el substrato de toda religión, de la "estructura religiosa del hombre". Esto nos llevará a respetar todas las formas de creencia, a descubrir las formas elementales de revelación de Dios, las SEMILLAS DE LA PALABRA entregadas a la humanidad. Nos llevará también a descubrir en el lugar más íntimo de nuestro ser un espacio interior bello, misterioso, donde las complejidades de la vida moderna se hacen sorpresa y silencio. El acercamiento a la liturgia, a los ritos diversos, a la poesía, al misterio, nos pone en contacto con formas religiosas originarias. Mirar con ojos nuevos (no racionales, sino intuitivos) las culturas tradicionales, intentando abandonar prejuicios, nos permitirá un acercamiento también nuevo a dimensiones perdidas en siglos de racionalismo y tecnificación. Podremos beber de aguas que refresquen la vida del siglo XXI. Nota final.- Al terminar esta parte tiene que haber surgido la pregunta sobre el por qué del entrar en un mundo tan ajeno aparentemente a nuestras creencias y preocupaciones. La pedagogía ignaciana, basada en la espiritualidad del maestro Ignacio "debe caracterizarse por un profundo respeto hacia todo lo que en el hombre ha obrado el Espíritu, que sopla donde quiere. Por lo tanto debemos permanecer alerta a la búsqueda global de la experiencia contemplativa de lo divino y tener compasión por el pobre que busca justicia y libertad. Procuraremos enriquecernos con las experiencias espirituales y valores éticos, perspectivas teológicas y expresiones simbólicas de otras religiones" ( ).

4. TEXTOS.
Oración de la tarde en Tahití
¡Sálvame! ¡Sálvame! Es el atardecer de los dioses. ¡Vela junto a mí, Dios mío! ¡Junto a mí, Señor mío! Guárdame de los encantamientos, de la muerte repentina, de la mala conducta, de maldecir y de ser maldecido, de los manejos secretos y de las disputas por límites de tierras.¡Que la paz reine de lejos a nuestro alrededor, Dios mío!¡Guárdame del guerrero furioso, que se complace en sembrar el terror y que tiene siempre erizados los cabellos! ¡Que yo y mi espíritu vivamos esta noche y descansemos en paz esta noche, Dios mío!

Oración del Dahomey
Dios mío, Señor de todo, te rendimos homenaje. Escucha nuestras plegarias y sé benévolo. Rindo homenaje al cielo, a los espíritus que allí moran. Rindo homenaje a los muertos y a los espíritus de los muertos que me ven y que no me ven. Rindo homenaje a los espíritus de estos lugares. Rindo homenaje a ustedes, los hombres, y al espíritu que acompaña a cada uno de ustedes.

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Preguntas para Control Final de Bimestre

1. ¿Cómo es el dios de los animistas? Ponga un par de ejemplos.
2. Señale 4 características que tiene el alma para el animista. Escriba un ejemplo para cada una de las características.
3. ¿Qué funciones cumple el "rito"? Señale al menos 4 de ellas y ponga algunos ejemplos.
4. ¿Qué funciones cumplen las "narraciones mitológicas"? Enumere al menos 3 funciones.

02. El hecho religioso

2009-03-18T07:50:00.000-07:00

02. El hecho religioso

"No hay nada tan interesante en la tierra como las religiones"
(Charles Baudelaire, Mi corazón al desnudo)

No nos equivocamos si definimos al hombre como un animal religioso. La prueba es que no ha cesado de inventar dioses. Pero, ¿se trata de una invención o de un descubrimiento que se le ha impuesto -desde fuera o desde dentro- a lo largo de los siglos y de las civilizaciones?

Si los filósofos y teólogos hubieran logrado demostrar la existencia de Dios, se sabría... y todos creerían en Dios. Lo que pretendemos en este curso es empezar por explorar la historia del mundo descubriendo la permanencia del "hecho religioso" o fenómeno religioso ⁽¹⁾, a pesar de los progresos del conocimiento científico y de la modernidad. Esta permanencia plantea interrogantes sobre las aspiraciones y las necesidades imperecederas del hombre. Demuestra, también, que toda creencia de ayer o de hoy plantea las mismas cuestiones: el alma, el espíritu, la inmortalidad, el más allá.

Conocer las respuestas variadas o convergentes que las diversas religiones dieron y siguen dando a estos interrogantes, permitirá estimular tu reflexión, verificar tu creencia o increencia.

1. El "retorno de lo religioso".

Las religiones son tema diario de la prensa internacional, es necesario que lo constates ⁽²⁾. Esto se da dentro de las naciones y a nivel internacional. Inclusive preocupa la entrada ruidosa de ellas en el mundo de la política. Su proliferación y crecimiento inquieta a las diversas Iglesias. El ocultismo, la astrología, y otras formas de videncia, la parapsicología parecen volver a estar de moda.

Esta atracción por lo que está más allá de lo calculable y manejable, manifiesta al menos una preocupación por los grandes temas religiosos: el origen, el destino y el sentido de la existencia humana, el más allá y la realidad de lo invisible. Atestigua el rechazo, incluso inconsciente, a admitir que el mundo y el hombre sean absurdos, la necesidad de encontrar un sentido a todo ello.

a) Las grandes religiones siguen vivas

- El número de sus adeptos no baja

La evolución de las grandes religiones ha seguido el crecimiento demográfico. El siguiente cuadro de la Enciclopedia Cristiana Mundial del Dr. David B. Barret nos permite formarnos una apreciación fundamentada y de gran valor científico:

CREYENTES DE AYER Y DE HOY
Adeptos en millones y en porcentaje de la población mundial

RELIGION	1900	%	1980	%	2000	%
CRISTIANOS	558	34.4	1 433	32.8	2 020	32.3
- Católicos romanos	272	16.8	809	18.5	1 169	18.7
- Protestantes y anglicanos	153	9.4	345	7.9	440	7.0
- Ortodoxos orientales	121	7.5	124	2.8	153	2.4
- Otros	12	0.7	155	3.6	258	4.1
Sin religión y ateos	3	0.2	911	20.8	1 334	21.3
Musulmanes	200	12.4	723	16.5	1 201	19.2
Hinduistas	203	12.5	583	13.3	859	13.7
Budistas	127	7.8	274	6.3	359	5.7
Religión popular china	380	23.5	198	4.5	158	2.5
Tribus primitivas	118	7.3	103	2.4	110	1.8
Nuevas religiones	6	0.4	96	2.2	138	2.2
Judíos	12	0.8	17	0.4	20	0.3
Otros	13	0.8	36	0.8	61	1.0
Población mundial	1 620		4 374		6 260

⁽¹⁾ Fenómeno es todo aquello susceptible de ser constatado por los sentidos.
⁽²⁾ Selecciona tres informaciones recortadas de diarios donde se compruebe la afirmación.

De 1900 a 1980, el número de cristianos en el mundo pasó de 558 a 1433 millones y la proyección al 2000 nos presenta un crecimiento de más de 500 millones de creyentes en veinte años. El número de musulmanes, a lo largo del siglo pasado se ha quintuplicado, hablando en cifras en extremo conservadoras, ya que cuando se hizo la investigación Barret no se contaba con la caída de la Unión Soviética. Los judíos, a pesar del genocidio, han tenido un progreso de ocho millones después de la segunda guerra mundial. Los budistas, fuera de China, pasan de 127 millones en 1900, a 274 en 1980. Más difícil es apreciar el progreso de los animistas, hinduistas o confucianos, aunque de estos se sabe que han aumentado en 10 millones entre 1979 y 1984 ⁽³⁾.

La llamada "apertura al Este" tras la caída del muro de Berlín y de la Unión Soviética, ha abierto los ojos del mundo a los testimonios vivos de iglesias que se pensaba desaparecidas. El "fin de las religiones" pregonado por el sistema comunista nunca llegó. En regiones hasta hace algunos años poco comunicadas se había mantenido un cristianismo vivo, como también vivo se mantiene el Islam.

- Las religiones afirman su presencia en la modernidad misma

El catolicismo posee su prensa y su radio Vaticanas, asistidas por poderosas computadoras. De Nicaragua a Filipinas y de Canadá a Chile se expresa por sus propios medios y ondas. Las bendiciones urbi et orbi del obispo de Roma llegan a todo el mundo vía satélite, y la información está permanentemente actualizada en Internet. El Papa es una de las figuras de la TV mundial.

El Islam no queda atrás en empleo de los medios modernos de comunicación. La voz del muezzin ⁽⁴⁾ está registrada, se venden por millares los discos y casetes del Corán; la peregrinación a La Meca se hace en avión. Se vende inclusive sofisticados relojes con brújula que indican el momento y lugar de la salat ⁽⁵⁾.

- Las reuniones religiosas forman parte de los grandes acontecimientos en los medios de comunicación social
En el Perú, los cardenales arzobispos de Lima han sido (tanto los recordados Landázuri y Vargas Alzamora como el actual Cipriani) han sido personajes buscados por el periodismo diario. La muerte de la madre Teresa de Calcuta fue uno de los acontecimientos más importantes de 1997. En Francia, Juan Pablo II recibe el 79% de opiniones favorables.

El Dalai-lama tiene una voz presente y escuchada desde su refugio en la India, como lo sugiere la película Siete años en el Tibet. El asesinado arzobispo de El Salvador monseñor Oscar Arnulfo Romero y los jesuitas asesinados en ese país de América Central siguen presentes no sólo en la memoria católica, sino en la prensa. El asesinato del "obispo de la verdad" Gerardi es más que un asunto de crónica policial. Predicadores como Billy Graham o el hermano Pablo, el ayatola Jomeini, el reverendo Moon, en vida o en muerte atraen la atención pública, son conocidos por el mundo entero y no dejan de ser objeto permanente de discusión.

Las personalidades religiosas desplazan a las masas y las autoridades van a saludarlas. Los viajes del Papa Juan Pablo II han traído consigo concentraciones multitudinarias, como recuerdan los limeños que lo acompañaron en las explanadas de Villa Salvador. La visita a Cuba y el encuentro con el líder de la revolución Fidel Castro ha removido no sólo la imaginación de los periodistas o el fervor de los católicos: se presupone que se darán serios cambios en los escenarios políticos.

(3) Consulta los datos en un Almanaque Mundial o Enciclopedia editados en los últimos años.
(4) Ministro religioso que llama públicamente a la oración según las prescripciones religiosas del Corán.
(5) Oración ritual que se hace cinco veces al día.

La Meca acoge más de un millón de fieles en cada peregrinación anual según la prescripción del Islam. La procesión del Señor de los Milagros atrae tantos fieles todos los años como la Ramlila de Ramnagar ⁽⁶⁾.

- Las ediciones de obras religiosas están en auge

Se publican anualmente más de diez millones de ejemplares que van de la liturgia a la teología, pasando por los testimonios y vidas de santos. El Corán y la Biblia tienen cada vez más traducciones y tiradas en todos los países. El quincenario "Atalaya" de los testigos de Jehová alcanza más de diez millones y medio de ejemplares en 53 lenguas. Lo religioso forma parte de la cultura del lector contemporáneo.

Esta explosión llega al espectáculo, al cine, al teatro. Godspel, Un hombre llamado Jesús, Teresa, La misión, Sotana negra, Gandhi, El pequeño Buda, son parte del acervo cultural moderno.

- Nacen y se multiplican otras religiones

Los que las observan desde fuera las llaman "sectas": Testigos de Jehová, Adventistas del séptimo día, Iglesia Israelita del Nuevo Pacto Universal, Iglesia de los Santos de los últimos días. Crecen, invaden América Latina y África. Tan solo Kenia - 20 millones de habitantes - cuenta con 800 iglesias o "sectas", pequeñas comunidades vivas, calurosas, con jefes carismáticos que mantienen relaciones privilegiadas con la autoridad.

El esoterismo y la astrología producen brotes vigorosos de forma pseudo científica que se vale aun de la informática y produce copiosos réditos. También ha entrado una muchas veces poco respetuosa moda de aproximación a las religiones del Oriente.

- Lo religioso se mete en política

En los países llamados democráticos los gobiernos tienen muy en cuenta al electorado religioso. En el ámbito peruano se constató en las elecciones de 1990 cómo se utilizaba elementos de fe para favorecer o atacar a las partes en contienda.

Los Estados totalitarios no han podido ignorar el peso de las masas y la jerarquía católicas. La Iglesia en Polonia tuvo más fuerza que el Partido Comunista polaco. Nicaragua sandinista, Chile de Pinochet, Cuba de Fidel Castro, la poderosa ex Unión Soviética, han sido y son ejemplo de la misma afirmación.

Hay algunos totalitarismos claramente religiosos, como el de Irán, fundado en la ley islámica. La situación de Afganistán o de Argelia es de marcado corte político religioso y nadie en el mundo puede prescindir del manejo de tal información. Tienta a las corrientes ortodoxas y más conservadoras del judaísmo imponer el sabat, el talión y otras leyes mosaicas a todos los ciudadanos del Estado de Israel. Seduce a las sectas norteamericanas que inspiran la legislación en algunos estados la prohibición del crucifijo en las escuelas o enseñar la evolución de las especies.

b) Las causas de este despertar
- La crisis que afecta al mundo

Desempleo, endeudamiento, quiebra, hambre, sequía, epidemias, delincuencia, terrorismo, drogas. Fracaso de modelos económicos. Desigualdades cada vez mayores entre ricos y pobres. Temor ante el poderío atómico y el manejo de deshechos. Fragilidad y deterioro del equilibrio ecológico. Temor a que este nuevo siglo traiga peores tragedias. Sida.

- El fracaso de las ideologías

Liberalismo, marxismo, comunismo, carrera por el progreso... olvidaron lo que es calidad de vida, aspiraciones espirituales. El fracaso de las soluciones colectivas incita a replegarse en el éxito individual, en la vida íntima. Allí vuelve uno a encontrarse con la religión como asunto privado.

(6) Fiesta hinduista dedicada a Rama, reencarnación de Visnú, cerca de Benarés.

- El exceso de racionalidad ha provocado un resurgir de lo irracional reprimido

Al sentirse programado, etiquetado y sufrir el anonimato, al verse destinado a "producir", vive el hombre y en especial el joven, la carencia de relaciones auténticas, de comunicación, de calor humano. Entonces busca una "salida hacia arriba". Frente a la carencia se busca satisfactores en religiones o sectas, especialmente las que ofrecen espacios para respirar, amarse, expresarse, comprender.

- La falta de certeza y de unidad

La especialización de la ciencia hace al hombre sentirse ignorante. La moda es veloz y efímera ⁽⁷⁾. Los aparatos domésticos o de trabajo son un misterio cuyo funcionamiento el usuario desconoce. Cuanto más conocen los científicos el cosmos y el microcosmos, menos los conoce el hombre de la calle. La tecnificación hace cada vez un mundo más "sofisticado". Se reconoce que hay diversidad de saberes y hasta las grandes religiones reconocen que están "buscando".

El hombre del siglo XX, desconcertado, buscó una síntesis que le hiciera inteligible el mundo. Intentó redescubrir la riqueza del lenguaje simbólico. Técnico o ecologista, inició un camino hacia la "renovación" religiosa.

2. Su significación y sus límites.
Tenemos que averiguar si es que el retorno a "lo religioso" es una cuestión únicamente de carácter social, que parte de un contagio externo, o una simple (o compleja) reacción sicológica, personal o colectiva ante las influencias del ambiente.

- Del sentimiento religioso a la religión

El sentimiento religioso es una inclinación al misterio, el deseo de comunicarse con las fuerzas del universo, con lo que se esconde detrás de la realidad. No es ni la vida religiosa ni la creencia. Es una prolongación de la vida afectiva sin objeto preciso, busca las emociones que dan la ilusión de un amor universal. La adolescencia es su edad preferida: la edad romántica de las "armonías poéticas y religiosas".

La experiencia religiosa es, en cambio, un encuentro y una superación. Es encuentro con alguien, con una fuente de valores reconocidos - "No me buscarías si no me hubieras encontrado ya" -. Ese alguien es a la vez otro y uno mismo. Está presente y ausente. Es inmanente y trascendente ⁽⁸⁾. Es superación porque quien la experimenta tiene la impresión de salir de sus límites, de lo cotidiano. Se describe como rapto, luz, viaje, éxtasis. Es percibir que el ser deja sus límites de espacio y tiempo de manera fugaz, pero que se prolonga como base de la vida.

Esta experiencia es el descubrimiento de otra manera de leer lo real. El mundo se convierte en un bosque de símbolos, más allá del saber científico, donde las cosas y las personas son más de lo que parecen. El símbolo es una mediación, una ventana que permite trasponer la realidad, traspasarla para dirigir la mirada a espacios ulteriores. Hay que diferenciarlo: si se trata sólo de una referencia cognoscitiva hay que reconocer un signo; pero si hay una vinculación profundamente emotiva a la realidad significada, es ahí donde está el símbolo, que significa y es eficaz, que es inasible y no se deja manipular a riesgo de convertirse en ídolo.

Los símbolos adquieren una especie oral en los mitos y una especie activa en los ritos. Mitos y ritos adquieren su lugar privilegiado en el culto. Los mitos suelen representar la dimensión narrativa del culto. Los ritos a su vez son los gestos y dramatizaciones en que se encarna el mito.

Hay que tener cuidado con la palabra "mito", que para algunos es sinónimo de algo ficticio y fantástico sin verdad alguna. Esa acepción está superada. Según la filosofía, la psicología, la sociología el mito es una forma de conocimiento que hace referencia al sentido que los individuos y los pueblos dan al mundo. Los mitos son narraciones anónimas, colectivas, destinadas a explicar y dinamizar la conciencia de los pueblos. Por eso se ejemplarizan y dramatizan en ellos los más hondos problemas de los pueblos en circunstancias concretas. Son poéticos y sobre todo dramáticos.

(7) El significado de efímero es "que dura un día".
(8) Es inmanente, es decir, interior al hombre. Y trascendente, es decir, por encima del hombre, inalcanzable por ser fundamentalmente "otro".

Los movimientos y acciones dramáticas realizadas en el culto, con participación del pueblo y cuyo sentido es desvelado por el mito al que sirven son los ritos. Los movimientos y acciones rituales pueden adquirir innumerables formas. Desde gestos solemnes y hieráticos hasta danzas extáticas y embriagadoras, desde el ritmo pausado de la procesión hasta el entusiasmo místico que se desborda en comunión orgiástica o en castigos masoquistas. La participación del pueblo que acompaña la acción dramática es esencial y colabora con sus cantos y danzas a animar la acción y a contagiarse de su influencia benéfica.

3. A manera de ejemplos:

MITO DE CUNIRAYA HUIRACOCHA

Adaptación: Lizardo Tavera

El mito de Cuniraya Huiracocha forma parte de los escritos de Francisco de Avila, quien en la primera década del siglo XVII los recolecta en la provincia de Huarochirí. Ávila fue encargado como "extirpador de idolatrías". Tenía la misión de destruir las antiguas creencias andinas y reemplazarlas por la religión católica.

Para ello recorrió la sierra de Lima (Huarochirí) con ayudantes andinos, los que escribieron en quechua los mitos y leyendas de esa región. La primera traducción al castellano la hizo José María Arguedas, publicando el libro "Dioses y Hombres de Huarochirí" en 1966. Posteriormente Gerald Taylor hizo una nueva traducción, en 1987, que aparece en el libro "Ritos y Tradiciones de Huarochirí del siglo XVII", de donde hemos adaptado el presente relato.

Cuentan que en tiempos muy antiguos, Cuniraya Huiracocha se convirtió en un hombre muy pobre, y andaba paseando con su ropa hecha arapos, y sin reconocerlo algunos hombres lo trataban de mendigo piojoso. Pero Cuniraya Huiracocha era el dios del campo. Con solo decirlo preparaba las chacras para el cultivo y reparaba los andenes. Con el solo hecho de arrojar una flor de cañaveral (llamada pupuna) hacía acequias desde sus fuentes. Así, por su gran poder, humillaba a los demás dioses (huacas) de la región.

Había una vez una mujer llamada Cahuillaca, quien también era huaca, que por ser tan hermosa todos los demás huacas la pretendían. Pero ella siempre los rechazaba. Sucedió que esta mujer, que nunca se había dejado tocar por un hombre, se encontraba tejiendo debajo de un árbol de Lúcumo. Cuniraya que la observaba de lejos pensaba en una manera astuta de acercarse a la bella Cahuillaca. Entonces se convirtió en un pájaro y voló hasta la copa del Lúcumo, donde encontró una lúcuma madura a la que le introdujo su semen, luego la hizo caer del árbol justo al costado de donde Cahuillaca se encontraba tejiendo. Al verla se la comió muy gustosa y de esta manera la bella diosa quedó embarazada sin haber tenido relaciones con ningún hombre.

A los nueve meses, como era de esperarse, Cahuillaca dio a luz. Durante más de un año crió sola a su hijo, pero siempre se interrogaba sobre quién sería el padre. Llamó a todos los Huacas y Huillcas a una reunión para dar respuesta a su pregunta. Cuando supieron de la reunión todos los huacas se alegraron mucho, asistieron muy finamente vestidos y arreglados, convencidos de ser a los que la bella Cahuillaca elegiría. Esta reunión tubo lugar en un pueblo llamado Anchicocha. Al llegar se fueron sentando, y la bella huaca les enseñaba a su hijo y les preguntaba si eran los padres. Pero nadie reconoció al niño. Cuniraya Huiracocha también había asistido, pero como estaba vestido como mendigo Cahuillaca no le preguntó a él pues le parecía imposible que su hijo hubiese sido engendrado por aquel hombre pobre.

Ante la negativa de todos los preguntados de reconocer al niño, Cahuillaca ideó posar en el piso al niño, dejando que ande a gatas solo hasta donde se encuentre su padre. Hizo así, y el niño se dirigió muy contento donde se encontraba Cuniraya Huiracocha. Cuando su madre lo vio, muy encolerizada, gritó: "Ay de mí! ¨Cómo habría podido yo dar a luz el hijo de un hombre tan miserable?". Y con estas palabras cogió a su hijo y corrió hacia el mar. Entonces Cuniraya dijo: "Ahora sí me va a amar!" y se vistió con un traje de oro, y la siguió, llamándola para que lo viera. Pero Cahuillaca no volvió para mirarlo, siguió corriendo con la intención de arrojarse al mar por dar a luz el hijo de un hombre tan "horrible y sarnoso". Al llegar a la orilla, frente a Pachacamac, se arrojó y quedaron convertidos, ella y su hijo, en dos islotes que están muy cerca a la playa.

Como Cuniraya pensaba que Cahuillaca voltearía a verlo, la seguía a distancia llamándola y gritándole continuamente. Entonces se encontró con un cóndor y le preguntó: -"Hermano, ¨dónde te encontraste con esa mujer?", -"Aquí cerca está, ya casi la vas alcanzando" le respondió el cóndor. Por darle esa respuesta Cuniraya le dijo al cóndor: -"Siempre vivirás alimentándote con todos los animales de la puna, y cuando mueran tú sólo te los comerás, y si alguien te mata, él también morirá" El huaca siguió en su carrera en pos de Cahuillaca, encontrándose con una zorrina. -"Hermana" le preguntó, "¨En donde te has encontrado con esa mujer?"

La zorrina le respondió: -"Ya no la alcanzarás, está muy lejos"-. Por darle esa mala noticia el huaca le dijo: -"Por lo que me has contado, te condeno a que camines sólo de noche, odiada por los hombres y apestando horriblemente". Más abajo en su camino se encontró con un puma. -"Ella todavía anda por aquí; ya te estás acercando" le dijo el puma

Por darle tan buenas noticias Cuniraya le respondió: -"Comerás las llamas del hombre culpable, y si alguien te mata te hará bailar primero en una gran fiesta, y todos los años te sacará sacrificándote una llama" (De este modo Cuniraya le confiere al puma categoría para ser adorado, y manda además que todos los años se celebre una fiesta en su honor, en la que se bailará y se sacrificará una llama en su honor) También se encontró con un zorro. Al preguntarle por Cahuillaca el zorro le dijo que se encontraba ya muy lejos y que no la alcanzaría.

Por esto le dijo al zorro: -"Aunque andes a distancia, los hombres llenos de odio te tratarán de zorro malvado y desgraciado. Y cuando te maten te botarán a tí y a tu piel como algo sin valor". El halcón, con quién también se encontró, le auguró que pronto la alcanzaría. Por ello le contestó el huaca: -"Tendrás mucha suerte, y cuando comas primero almorzarás picaflores. El hombre que te mate llorará tu muerte, y sacrificará una llama en tu honor, y bailará poniéndote sobre su cabeza para que resplandescas allí".

Enseguida se encontró con unos loros, quienes le dijeron que ya no la alcanzaría. Por ello Cuniraya les maldijo así: -"Andareís gritando muy fuerte, y cuando los escuchen, sabiendo que tienen la intención de destruir los cultivos, sin tardar los hombres os ahuyentarán y habrán de vivir sufriendo mucho, odiados por ellos". De este modo, cada vez que se encontraba con alguien que le daba una buena noticia le auguraba un buen porvenir, y si se encontraba con alguien que le daba malas noticias lo maldecía. De este modo llegó hasta el mar donde se encontraban dos hijas de Pachacamac custodiadas por una serpiente. Pero poco antes, la madre de éstas: Urpayhuachac, había entrado al mar a visitar a Cahuillaca.

Aprovechando esta ausencia Cuniraya violó a la menor de las hijas. Cuando quiso hacer lo mismo con la otra, ésta se transformó en paloma y voló. Es por esto que a su madre le llaman Urpayhuachac: la que pare palomas. En ese tiempo no habían peces en el agua. Solo Urpayhuachac los criaba en un estanque que estaba dentro de su casa. Cuniraya, enfadado porque había ido a visitar a Cahuillaca arrojó todos los peces del estanque al mar. Y es por esto que el mar, ahora, se encuentra poblado de peces. Cuando la hija menor de Urpayhuachac le contó lo que Cuniraya le había hecho, se encolerizó y se decidió por matarlo. Para ello tramó un astuto plan. Urpayhuachac llamó a Cuniraya con el pretexto de quitarle las pulgas. Este aceptó. Pero al mismo tiempo hacía crecer una gran peña para que le callera encima al huaca y lo aplastara. Pero éste, con gran astucia, se dio cuenta de las verdaderas intenciones de Urpayhuachac, y huyó del lugar.

Desde entonces Cuniraya Huiracocha anda por el mundo engañando a huacas y hombres.

CHOREOGRAPHIA SECUNDA

NUEVE MESES MÁS TARDE, COMO SUELEN HACER LAS MUJERES, CAHUILCA PARIÓ UN HIJO Y LO CRIÓ SOLA HASTA QUE CUMPLIÓ UN AÑO mece en sus brazos una criatura invisible ENTONCES LLAMÓ A TODOS LOS HUACAS A FIN DE SABER QUIÉN ERA EL PADRE imita el sonido de la trompeta y llama a personajes imaginarios desde los cuatro puntos cardinales MIRADLO, VARONES, SEÑORES - CUNIRAYA, EL MENDIGO, ESTABA ENTRE ELLOS - RECONOCED A ESTE NIÑO: ¿QUIÉN DE VOSOTROS ES EL PADRE? Se dirige a los hombres invisibles danzando cadenciosamente PERO NINGUNO ADMITIÓ QUE ERA SU HIJO. ENTONCES CAHUILCA DIJO AL NIÑO QUE LO BUSCARA se acerca, se aleja, se acerca, se aleja HASTA QUE EL NIÑO SE ABRAZÓ A LAS RODILLAS DEL DIOS da vueltas despavoridas gritando ¡AY DE MI!, ¡AY DE MI! ¡CÓMO HE PODIDO DAR A LUZ A UN HIJO DE ESTE HOMBRE MISERABLE!. Y, TOMANDO AL NIÑO, SE FUE CORRIENDO HACIA EL MAR corre de un sitio a otro fingiendo desconcierto y cansancio CAHUILCA, HERMANA, AHORA SÍ ME AMARÁS. ¡MIRA! Y AL INSTANTE APARECIÓ EN UN TRAJE DE ORO Y EMPEZÓ A SEGUIRLA; PERO LA BELLA CAHUILCA, LLEGANDO AL MAR, SE CONVIRTIÓ EN ISLA, Y SU HIJO EN ISLOTE.

4. El acto de creer

"Dime en qué crees y te diré quién eres". Creer es no saber. Pensar en algo como verdadero, sin saber si es cierto. No requiere de "pruebas". Es una apuesta, un lanzarse del avión y preguntarse en la caída si llevo o no el paracaídas, si se abrirá o no, si la tierra estará o no. Es un acto personal.

La fe es más que una simple creencia. Es adhesión, fidelidad, compromiso con una verdad que más que escogida por el fiel, es esta quien lo escoge a él. No es algo propio, sino compartido con una comunidad, aunque para cada uno tenga su historia, su acento y colorido personales.

Una religión es la unión de unos creyentes vinculados entre sí por una institución más o menos organizada. Están ligados por una tradición, por unas creencias y por unos ritos comunes. Este vínculo los une a un grupo cargado de una historia y de un proyecto, con el que comparten una doctrina más o menos codificada.

- Religión ideología y fe

La religión, quiéralo o no, transmite las concepciones sociales, los valores morales, en los que se basa el sistema político. Están ligados a tal extremo, que se acaba por no saber si la religión se ha ideologizado, o ha sido ella la que ha proporcionado al poder la ideología que necesita. Con humor y realismo, el cardenal Lorscheider de Brasil, parafraseó una cita evangélica : "El que esté libre de ideologías, que tire la primera piedra".

Una sociedad monárquica verá a Dios como rey; una sociedad democrática democratiza la imagen de Dios; así se puede ver la imagen de un Jesús obrero o revolucionario ⁽⁹⁾ propia de la generación de los setenta, tal como la del noventa podía tender al video clip o a la construcción de un Cristo light.

Pero no hay que olvidar que la fe supera y cuestiona las ideologías. Es una llamada a ser más y a amar mejor.

- Un fenómeno limitado

No se puede ocultar que también se dan otros fenómenos importantes : la indiferencia religiosa, la huida, la disminución de la práctica y la infidelidad de los mismos fieles, la trivialización, el hedonismo. Tener presente estas realidades ampliará nuestra reflexión lógica en orden a la profundización de la fe.

5. Conclusión.

Hasta hace pocos años se creía que caminábamos a un "mundo sin Dios". Sin embargo el porvenir sigue siendo abierto y prometedor para las religiones, que se adaptan, rejuvenecen o ponen en cuestión el lenguaje, los ritos, las formas, las estructuras mismas. Es que sólo ellas proponen soluciones a los grandes interrogantes del hombre.

Ni la biología, ni la fisiología, ni la psicología, ni la sociología o la historia han suprimido las preguntas constitutivas de la humanidad : ¿Soy producto del "azar o la necesidad"? ¿Un agregado de células y enzimas? ¿Se resume la muerte en la disgregación corporal? ¿Adónde camina el universo y la humanidad? ¿Cuál es el sentido de toda esta aventura?

(9) Formular un cuestionario para hacer una encuesta sobre la imagen que los jóvenes tienen de Jesús. Procesar la información. Interpretar resultados.

El sentido de la primera parte de este curso es el descubrimiento personal de que eres eminentemente religioso, un ser abierto a la trascendencia como lo ha sido y lo será siempre todo ser humano.

Preguntas para el 2do Control:

1. Se dice que entre las causas del “despertar religioso” están las “las crisis que afectan al mundo” y el “fracaso de las ideologías”. Pregunta: ¿Por qué se afirma eso? Ponga algunos ejemplos.

2. ¿Cuál es la diferencia entre un “sentimiento religioso” y una “experiencia religiosa”? Explique y ponga un par de ejemplos para cada uno.
3. A partir de la separata entregada diga usted qué es “Mito” y por qué “hay que tener cuidado con esa palabra”.

4. ¿Qué relación existe entre el Cap. 1 del Génesis y el Mito de Cuniraya? ¿Qué ha descubierto sobre la religión después de la lectura?

Nota: Entregar en UNA SOLA hoja las respuestas. Estilo: San Serif 10 en espacio sencillo. Cuidar las faltas de ortografía y de redacción. Entregar la hoja el Miercoles 08 de abril.

01 Para dar razón de mi fe

2009-03-02T06:42:00.000-08:00

01. Para dar razón de mi Fe

Constantemente te preguntas: "¿Esto para qué sirve?". Te presento un pequeño curso de teología. Sirve "para que seas capaz de dar razón de tu fe". Me explico. Cuando eras niño pensabas como niño, obrabas como niño, las palabras que pronunciabas y la forma de hacerlo eran de niño. Tu TEO - LOGÍA (es decir las "palabras acerca de Dios") era adecuada. A lo largo de los años de formación en nuestro colegio se te ha posibilitado tener experiencias en relación con la fe, de acuerdo a tu particular etapa de desarrollo, de acuerdo a tus capacidades y posibilidades. Se te ha provisto de conocimientos, de medios para que seas crítico, para que seas capaz de hacer muchas preguntas y también de obtener respuestas. Tus formadores hemos procurado que los asuntos religiosos no queden fuera del campo de la pregunta. A esto le llamamos exploración de la fe. Tu TEO - LOGÍA se ha ido desarrollando junto contigo. Para que llegues a tener una fe personal, madura, coherente, necesitas elaborar una síntesis. Tienes una nueva manera de pensar, hablar y obrar. No sólo respecto a tí mismo, a los demás y al mundo, sino también respecto a Dios. Particularmente en Cuarto de Secundaria se supone que una gran parte del grupo participa de algún Programa de Confirmación. Cualquiera de esos programas actúa en paralelo con este curso de Teología. La vivencia comunitaria de búsqueda y la experiencia intelectual son dos medios para que este año des un paso decisivo en maduración y afirmación humana y cristiana.

PARA ENTRAR A LA CULTURA DEL DIALOGO

Cultura es el modo propio que tiene un pueblo de habitar en el mundo, de relacionarse con la naturaleza, con los otros, con Dios. Se trata de paradigmas personales y colectivos construidos, vividos, transmitidos para hacer posible y expresar la vida humana. Al inicio del tercer milenio, a diferencia del pasado, podemos contemplar el planeta Tierra en su diversidad: cinco mil millones de seres humanos: cristianos (1.950 millones), musulmanes (1.000 millones), hinduistas (777 millones), budistas (341 millones), miembros de nuevos movimientos religiosos (128 millones), creyentes de religiones indígenas animistas (99 millones), judíos (14 millones), personas sin pertenencia a confesiones religiosas (1.100 millones). La contemplación de la vertiente religiosa de las culturas es uno de los elementos que nos plantea la exigencia de entrar al nuevo siglo en auténtico espíritu de diálogo. Lo intuyó Juan XXIII cuando decidió convocar el Concilio ecuménico Vaticano II, lo planteó Pablo VI como la actitud fundamental con la cual la fe cristiana debe relacionarse con el mundo, lo afirma permanentemente el papa Juan Pablo II.

Ayudar a madurar la fe atraviesa el campo de la exploración de la fe que expresan las culturas. Maestro Ignacio de Loyola supo intuir el giro cultural de su tiempo, desde los valores emergentes del Renacimiento en las postrimerías de la Edad Media. El barroco como estilo jesuítico, la apertura a la Europa de la Ilustración, la sensibilidad a los valores de las culturas entonces exóticas de la India (P. De Nobili) y de China (P. Mateo Ricci), las Reducciones del Río de la Plata. Hoy es necesario que también te abras a la novedad: la aldea global posibilitada por la denominada revolución informática; la proliferación de los medios electrónicos; los nuevos caminos de aprendizaje y conocimiento; la superación de la tradicional cultura de sólo palabras escritas, leídas y habladas, hacia una comunicación más intuitiva y afectiva en su interpretación del mundo, hacia un discurso más centrado en la imagen.

¿Cómo madurar la fe para expresarla en hechos y palabras en un mundo en que, junto con los fundamentalismos religiosos efervescentes, se siente también un marcado cansancio de las utopías colectivas recientes, y se inician búsquedas múltiples de caminos de experiencia interior y de salvación personal, frente al agotamiento -como inspiración- de las promesas de la modernidad científico-técnica?

¿Cómo situarse y poder responder a tantas propuestas, en apertura crítica, dialogal, conscientes del peso que tienen las necesidades de expansión consumista de las grandes y omnipresentes economías liberales, los prejuicios étnicos, de clase, de sexo, de religión? ¿Cómo responder con verdadera humanidad y sabiduría a tantas intolerancias y desencuentros como los que marcan tan profundamente la llamada aldea global?

La Compañía de Jesús siempre ha buscado la respuesta a estas interrogantes en la revelación cristiana: la analogía fundamental de la relación con el otro, del diálogo auténtico la descubrimos en el Dios cristiano al relacionarse con el ser humano. Es en esta tradición que se ubica este curso, para que tu maduración en la fe cristiana esté asentada en una actitud dialogal. Para que veas todo lo bueno que hay en el ser humano y en el mundo, para que te enriquezcas con los elementos de verdad y de bien recibidos del otro, para que veas lo que hay de común entre todos los hombres y culturas. En definitiva, para que en el umbral del tercer milenio, en la fuerza de tu misión de bautizado en Cristo, tiendas a convertirte en señal de fraternidad que permite y consolida el diálogo entre naciones, razas y culturas.

HOJA DE RUTA

El mapa del camino a seguir es muy simple. La Primera Parte te presenta la conformación del mundo religioso presente en todos los sistemas culturales y la información sobre algunas de las religiones más significativas dentro del panorama actual del mundo. Realizada la constatación de la pluralidad religiosa, tendrás elementos suficientes para hacer algunas aproximaciones generales sobre el "ser religioso" del hombre. Verás así que la religión es una realidad humana que debe ser estudiada con la seriedad que se merece y podrás discriminar en tu misma vida y en tu alrededor muchos elementos religiosos. Explorar el mundo interior, conocer, aceptar y dialogar con quienes tienen un horizonte de espiritualidad y manifestaciones de fe distintas puede convertirse en aventura apasionante.

La Segunda Parte invita a la aproximación al Cristianismo desde una perspectiva que te puede ser novedosa, por ser básicamente histórica. Aquí es donde ya no harás preguntas generales sobre "la religión", sino sobre lo que ocurre a partir de la presencia de Jesús de Nazaret. Si estamos en el tránsito de un siglo a otro, se trata de la conmemoración del hecho que marcó la historia de Occidente, dividiéndola en un "antes" y un "después". La celebración del Jubileo 2000 ha sido, precisamente, la afirmación de que ante Jesús, el Cristo, no hay posibilidad de indiferencia. Eso lo muestra el camino de los creyentes, a lo largo de veinte siglos. Habrá ocasión de que te preguntes: "¿Por qué no somos uno como pidió Jesús?". Hay un largo camino hacia la unidad de los cristianos, y esa es tarea del siglo que empieza.

En la Tercera Parte se te posibilita trabajar algunas líneas "de frontera". Jesús envió a los que creemos que Dios es Padre, y por lo tanto creemos en El, a llevar esta Buena Noticia a "todo el mundo". Las fronteras hay que llevarlas cada vez más lejos, por eso no guardamos silencio. Jesús no puede ser reservado para un grupo de iniciados, ni es objeto descartable apto para acallar conciencias. Jesús, por nosotros, tiene algo que decir a los hombres y mujeres del siglo XXI. Por eso entramos en diálogo con las culturas, con las ciencias, con la tecnología, con mujeres y hombres que han dado y dan su vida por afirmar que el mundo, el trabajo, el amor, la construcción de una auténtica humanidad, tienen sentido.

En síntesis tenemos los siguientes ejes temáticos

A. EL FENÓMENO RELIGIOSO Y LAS GRANDES RELIGIONES
B. JESUCRISTO Y EL INICIO DEL CRISTIANISMO
C. LA EXTENSIÓN Y ENCARNACIÓN DEL MENSAJE DE CRISTO

Estas páginas son únicamente material indicativo. Apuntan hacia algo, indican un camino. Pero tu camino sólo lo puedes recorrer tú, porque es tarea personal, aunque parte del itinerario lo recorras en compañía. Hoy caminas con nosotros, mañana no podemos saber con quién. Es al término del curso que tú podrás responderte y responder sobre ese sentido, te habrás capacitado para "dar razón de tu fe".

El texto será trabajado a través de las exposiciones del profesor, exposiciones de los alumnos, participación de otros docentes en debates o exposiciones controversiales y lectura personal con llenado de fichas y controles de lectura. Creemos que los alumnos de 4to de secundaria ya están aptos para dirigir sus propias investigaciones o indagaciones sobre algunos de los temas en cuestión, por eso les ofreceremos una Bibliografía complementaria para la profundización personal y las exposiciones.

Transcurrido el tiempo, cuando tú también puedas mirar hacia atrás - porque ahora eres aún muy joven y es pequeña la carga de pasado - podrás hacer un examen sobre la auténtica asignatura: "Los conocerán por sus frutos".

OBJETIVOS DEL CURSO

OBJETIVO GENERAL:

Al terminar Cuarto de Secundaria, el alumno del Colegio San Ignacio de Loyola - Jesuitas, es capaz de dar razón de su fe en relación con el universo religioso del hombre y de proyectarla como realidad eclesial e histórica y ha adquirido las habilidades básicas para entablar, a partir de la fe cristiana, el diálogo con los que creen distinto.

OBJETIVOS ESPECÍFICOS:

Da razón del fenómeno religioso en el mundo como realidad personal y social que trasciende el nivel de lo cuantificable. Entiende el valor de los símbolos, mitos, ritos y los valora como realidades que perviven en el tiempo como realidad cultural y transcultural.
Conoce básicamente las grandes religiones y las respeta, reconociendo los valores que hay en ellas y los que comparten con la fe cristiana:

a. Animismo. b. Hinduismo. c. Budismo. d. Judaísmo. e. Islam.

Entiende el Cristianismo desde su vertiente histórica en su origen judío (la religión de Jesús de Nazaret).
Describe la expansión del mensaje de los primeros cristianos ("El crucificado es el resucitado") "partiendo de Jerusalén, a Judea, Samaria y hasta los límites del mundo".
Conoce básicamente la vida de los cristianos de los primeros siglos y cómo se expandió la fe cristiana por el imperio romano.
Da razón básica de momentos y personajes significativos en el desarrollo del cristianismo desde la perspectiva europea.
Reconoce el valor del sentido misionero de la Iglesia y conoce hechos y personajes significativos en la tarea misional a lo largo de la historia.
Entiende el cristianismo en el mundo andino como vivencia mestiza que pervive y se desarrolla en formas particulares de fe (en Iglesias Locales), dentro de una misma fe católica (Iglesia Universal).
Proyecta la experiencia personal de fe hacia realidades cada vez más amplias (dimensión interpersonal y social).
Considera importante el tiempo de decisiones que representa la catequesis para el Sacramento de la Confirmación.
Es capaz de estructurar su proyecto de fe para el siglo XXI.

INFORMACIÓN PARA EMPEZAR

RELIGIONES EN EL MUNDO

Cristianos católicos romanos		900 millones
Islámicos		840 millones
Hinduistas		640 millones
Budistas		307 millones
Cristianos ortodoxos		158 millones
Cristianos bautistas		31 millones
Judíos		18 millones
Cristianos metodistas		14 millones
Cristianos reformados luteranos		8 millones
Mormones		6 millones
Confucianos		5.6 millones
Bahais		5 millones
Pentecostales		3.5 millones
Shintoistas		3.5 millones
Presbiterianos		3.2 millones

BIBLIOGRAFÍA BÁSICA

El presente folleto debe ser considerado únicamente como material de trabajo de circulación restringida, para uso exclusivo de los alumnos de cuarto de secundaria del Colegio San Ignacio de Loyola - Jesuitas. Está impreso de acuerdo con el artículo 69 de la Ley 13714.

Los textos que carecen de cita están tomados de los siguientes libros, o están inspirados en ellos:

Fierro Bardaji, Alfredo El hecho religioso Salvat Madrid 1984
Comby, Jean. Para leer la Historia de la Iglesia. Verbo divino, Navarra, 1991.
Calvo Cortés , Angel y Ruiz Díaz, Alberto. Para leer una Eclesiología elemental. Verbo divino, Navarra, 1990.
Equipo Eucaristía. Para una enseñanza crítica de la religión. 2/La Iglesia. Verbo divino, Navarra, 1980.
Cortés, J Fe y sentido de la vida. SN, Madrid 1995
Bello, M Religión católica 4 - Iglesia. Anaya, Madrid 1995