04. El Hinduismo

I. EL HINDUISMO O LA LEY ETERNA

Conocer el hinduismo es hoy día una necesidad. Por un lado, teorías y prácticas hinduístas se difunden por el mundo por obra de gurús (maestros espirituales) que obtienen bastante éxito. Por otro, cada vez son más los jóvenes que van a la India o se acercan a grupos hinduistas a hacer experiencias espirituales el algún ashram bajo la dirección de un gurú.

1. Visión general del hinduismo.

Es necesario señalar que hablar del hinduismo es extremadamente difícil. En primer lugar es casi imposible definir el hinduismo y decir quién es hindú. En segundo lugar, el hinduismo se ha desarrollado en un período histórico de cuatro mil años durante los cuales ha sufrido cambios muy importantes, ya por evolución interna, ya por el hecho de haber entrado en contacto con otras religiones como el cristianismo y el islam. En tercer lugar, el hinduismo tiene una vastísima literatura religiosa y filosófica en la que encuentran lugar las más diversas y a menudo opuestas concepciones religiosas y filosóficas, de manera que no es posible decir qué doctrina es hindú y cuál no lo es. Por último, el hinduismo, que es considerado la religión más antigua, no es una religión, sino un complejo de religiones y sectas muy diferentes formando todas parte de la tradición hindú.

Religión, filosofía, orden moral y vida social, forman esta mezcla única cuyos elementos no pueden separarse. A este conjunto que los occidentales reducen en el concepto de “religión” llamado por ellos “hinduismo”, dentro de la propia cultura se le reconoce como la Sanatana dharma o "ley eterna". En su origen es una mezcla de cultos autóctonos y de concepciones y dioses de Irán llegados a la meseta del Decán, a partir del valle del Indo y de la llanura del Ganges. Se remonta a los años 2000 a 1500 a.C. Se calcula en 460 millones el número de sus creyentes en la actualidad, especialmente en Asia.

Lo que comúnmente aceptan los muy diversos grupos es: la autoridad de los primeros y más importantes libros sagrados, los Veda; la creencia de que el mundo es creado, conservado y destruido cíclicamente; la creencia en la transmigración de las almas (samsara) según las leyes de la fructificación de los actos (karma); la creencia en la liberación definitiva del alma del vínculo de la transmigración (mukti - moksha); la división en castas (varna); el respeto a la vida de las vacas. Es hindú, quien habiendo nacido en medio de una familia hindú, acepta en todo o en parte este fondo común que constituye la Ley Eterna u Orden del mundo.

2. Multiplicidad religiosa en el hinduismo

El despertar del interés por conocer el significado del universo -diría un hindú- es algo que se siente dentro del corazón. Las escrituras indias mencionan siempre el corazón. ¿Qué tiene que ver esto con la multiplicidad de formas religiosas que presenta el hinduismo? Que nadie puede dictar leyes a los demás en lo que se refiere a la verdadera imagen de Dios, “pues sus imágenes son muchas”. La variedad es motivo de exaltación, como prueba de las mil posibilidades que tiene el hombre de unirse con su Señor. No se trata de poner límites a estas posibilidades para canalizarlas en una sola dirección. Reduciría las posibilidades religiosas de los hombres y de sus “corazones” y desautorizaría al mismo Dios, al que todas las formas le pertenecen, por ser él su fuente última.

La verdad suprema permanece escondida. No hay en el hinduismo una verdad impuesta a la fuerza, ni una racionalización, ni tampoco una fe dogmática. Lo realmente importante es la búsqueda de la verdad. El hombre que se realiza es un vidente, un sabio capaz de dar testimonio. Testimonio de su “adquisición suprema” expresado indirectamente de muchos modos: mediante paradojas, anécdotas y también en forma de diálogo entre un maestro y su discípulo.

La “tradición védica” se ha conservado mediante un sistema exacto de memorización y recitación.


3. El hinduismo a lo largo de la historia

Los Vedas (siglos XVI a VII a.C.): Son colecciones de himnos en verso que ensalzan a los dioses y están destinados a ser cantados o recitados. La literatura védica comprende los textos de la religión hindú más antiguos escritos en védico. Se compone de cuatro colecciones: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda.

El Rigveda es una colección de los himnos a los dioses compuestos por sacerdotes indoarios entre el 1500 y el 900 a.C. Es la parte más antigua. La importancia de cada dios depende del número de himnos a él dedicado.

El Samaveda es una selección de versos del Rigveda, adaptados para uso litúrgico.

El Yajurveda es una colección de fórmulas sacrificiales.

El Atharvaveda reúne conjuros y fórmulas mágicas y refleja una religiosidad popular y supersticiosa.

Los Brahamanes: Los libros Brahamana son voluminosas obras en prosa que comentan e interpretan los himnos del Veda, con vistas a justificar y explicar los detalles del ritual sacrificial. Al igual que los Vedas, son textos anónimos, sin embargo desarrollan una ideología sacerdotal centrada en la técnica del sacrificio. Dan cuenta de una religiosidad de especialistas del ritual, de profesionales del sacrificio, obsesionados por los problemas técnicos de su eficacia, una religiosidad completamente alejada de los sentimientos populares.

El brahman es una energía cósmica que se libera en el sacrificio y la liturgia, que lo acompaña, por la cual funciona el universo.

Los Upanisadas: (siglos VII - III a.C.): Los Upanisadas antiguos fueron compuestos entre los siglos VII - V a.C., en prosa y las más recientes entre los siglos V y III a.C., en verso. El nombre significa, textualmente, sentarse bajo o junto a alguien. Se refiere al sentarse del discípulo junto a su maestro para oír sus confidencias. Finalmente significa “doctrina secreta”. Fueron compuestos, elaborados y recopilados oralmente, y de la misma manera fueron transmitidos de maestro a discípulo. Sólo posteriormente fueron fijados por escrito muchos de ellos, en forma de diálogo.

El mecánico ritualismo de los brahmanes los alejó tanto de la gran masa de la población, como de los espíritus más críticos y despiertos. En esta época surgen movimientos marginales de tipo ascético y pesimista. De la discusión de los nuevos ascetas con los brahmanes fueron surgiendo los Upanisadas. El budismo fue uno de estos movimientos.

La tradición védica concluyó creando los Upanisadas y la formulación de la noción de la identidad del yo individual (atman) con el absoluto (Brahman).

Los Sutras, colecciones de aforismos, del siglo VI d.C., tratan de sintetizar la enseñanza de los grandes intérpretes. Tres de estos, algo posteriores, son: Sankara (788-820 d.C.), Ramanuja (?-1137 d.C.) y Madhva (1197-1276 d.C.), nombres de los que se debe tener noticia.

Pese a toda esta variedad se puede reconocer tres tendencias principales: védica, gita-bhakti y adbaita.

4. Lo divino y lo humano en el hinduismo

a. Los dioses y los ritos

En los himnos védicos no son vistos los dioses en términos exactamente humanos. Son más bien manifestaciones de la naturaleza o de las fuerzas cósmicas. Los nombres divinos son innumerables, pero todos se entienden como expresiones de Brahman, pues aunque pueda asumir formas ilimitadas, es considerado siempre uno solo en su esencia. En el hinduismo no causa extrañeza el hecho de que cada aldea tenga su propia divinidad o divinidades. La multiplicidad de divinidades no es sinónimo de politeísmo, puesto que Brahman es único. Los dioses son simples vías de aproximación a la realidad última.

a.1. Dioses del período védico: Agni, Indra, Varuna.

Entre los años 1500 y 850 a. C. los arios ocuparon el noroeste de la India. Entre otras consecuencias tenemos su influjo en el origen de la religión hindú. Entre los dioses destacan Mitra y Varuna como dioses soberanos. Mitra representa el poder espiritual y garantiza los contratos. Varuna representa el imperio, el poder y el orden del universo.

Todos los aspectos de la vida y la naturaleza manifiestan algún dios, espíritu o demonio. El dios más importante es Indra, señor de la fuerza. Es el jefe, el dios macho, el dios de la guerra, los ejércitos, el que siempre vence y hace vencer en la guerra y en la pelea.

Agni es el fuego, el sacerdote y el mensajero. Es el dios más cercano, protector de la casa. Su importancia viene del papel desempeñado por el fuego en los sacrificios.

En la cultura aria el primer deber era mantener el fuego doméstico, el hogar. Tanto en Irán como en la India toda la liturgia gira en torno al fuego. Hecho el sacrificio a los dioses, el mediador entre los hombres y los dioses es el sacrificio; el que lleva las ofrendas humanas hasta los dioses, para que consuman, es Agni.

Después de Indra y de Agni, el dios más popular era Soma (significa “jugo”) y era la bebida excitante que los hombres ofrecían a los dioses y que jugaba un papel central en la liturgia. También la bebían los oferentes.


Dioses del período védico:

Agni: La fuerza vital de la naturaleza. El dios del fuego y del sacrificio.

Indra: El dios del cielo y de la guerra. Varuna: El defensor del orden cósmico, con poder para castigar y premiar.

Dioses posteriores:

Brahma: el creador, señor de todas las criaturas. Está por encima de todo culto y apenas si se encuentran templos dedicados a él.

Visnú: el preservador, controla el destino humano. Actúa muy cerca de la humanidad en sus diez encarnaciones (avatara). Es generalmente amable. Siva: el destructor, origen del bien y del mal. Destructor de la vida, pero también el que recrea la nueva vida.

Sarasvati: mujer de Brahma, diosa del conocimiento, del bien y de la verdad. Laksmi: mujer de Visnú, diosa de la fortuna y de la belleza. Kali-Durga: mujer de Siva, la “gran madre”, símbolo del juicio y de la muerte.

Los diez avatara de Visnú

• 1. Matsya: el pez. Apareció en tiempos del gran diluvio para avisar a la humanidad.

• 2. Kurma: la tortuga, que salvó los tesoros del diluvio

• 3. Varaha: el jabalí, que levantó la tierra del diluvio.

• 4. Narasimha: el hombre - leon. Derrotó a los demonios malos.

• 5. Vamana: el enano, que derrotó a los demonios malos.

• 6. Parusarama: “Rama con un hacha”. Destruyó a los miembros de la casta satriya , que amenazaba dominar el mundo.

• 7. Rama-Chandra: héroe del poema Ramayana, noble compendio de virtud que combatió el mal en el mundo.

• 8. Krisna: el más popular de todos los dioses, héroe de muchos mitos donde aparece como guerrero, amante y rey.

• 9. Buda: El iluminado” El noveno avatara es el Buda Gautama, fundador del budismo.

• 10. Kalkin: décimo avatara que está todavía por venir.

a.2. Dioses posteriores: dualidad Brahman - Atman.

Brahman (Dios, en nuestro lenguaje). Palabra neutra que designa lo absoluto, la esencia cósmica, el alma universal, la existencia pura. El fin del hinduismo es la unión con brahman, que es la fuerza creadora, lo único que existe, la esencia real de las cosas y los fenómenos, el gran "eso", la totalidad, lo absoluto impersonal e indefinible. Está presente en cada ser (atman). Atman es el soplo vital, el alma inmortal idéntica al principio absoluto y destinado a unirse con él después de liberarse de los renacimientos. Cada uno no es más que un aspecto del gran todo. La única manera de llegar a ese gran todo es mediante la meditación, el conocimiento o el yoga. Ese camino no puede hacerse solo, hay que contar con un gurú.

En la visión hinduista no hay un dios sino un orden en las cosas. Un orden que es eterno y comienza siempre de nuevo. Explican el inicio de las cosas y el hombre con el "huevo de Brahman", mito cosmogónico ( ) que se repite indefinidamente. Brahman es también un rito, una fórmula, un MANTRA que transforma al que lo pronuncia y a la vez da órdenes a las cosas y a las fuerzas que representan a los dioses ( ).

Según un antiguo texto, hay "33 millones de dioses", lo que nos hace pensar que realmente no hay ninguno, sino algo así como "principios de divinidad" o "realidades divinas difusas". Por eso en las portadas de los templos se puede ver infinidad de cuerpos entrelazados o danzantes, animales y demonios. Como cada ser de la naturaleza está asociado a alguna divinidad, también vemos increíbles relatos míticos con aventuras guerreras o amorosas (p.ej. Indra mata a un dragón, conquista el sol, se emborracha con Soma, libera a las auroras, destrona a su padre Varuna. Visnú se casa con Laksmi, guía un navío, mata demonios y gigantes, derrota un ejército entero...).

b. Caminos de liberación:
b.1. Samsara - (Fluencia).

Es lo comúnmente llamado transmigración de las almas. Es esa corriente perpetua y cíclica que arrastra al alma individual (atman), a través de reencarnaciones sucesivas. Está simbolizado en la rueda o en las olas de un río incesante. Para el hinduista el alma transmigra de cuerpo en cuerpo, liberándose de los sufrimientos (del hombre al vegetal, pasando por el mono, el pájaro y el insecto, hasta 86 millones de veces). Esa liberación se alcanza por la observancia de los ritos y sobre todo por el conocimiento de la identidad entre el alma y lo absoluto.

b.2. Moksa - (Liberación).

Los caminos de liberación en el hinduismo pasan por la épica y el culto. La gran meta es la Moksa, que significa liberación, emancipación, salvación y libertad. Esta idea apareció hacia el siglo VII a.C. como uno de los caminos.

- Camino de la acción (Karma-Marga). El reconocimiento de que vivimos nuestra vida en el mundo, donde hay que realizar una tarea y enfrentarnos a nuestras obligaciones, justifica el camino de la acción. Nuestra condición social comporta deberes.

- Camino del conocimiento (Jnana-Marga). El deseo de libertad no era político sino espiritual. La tradición de los Upanisadas acentuaba la liberación de los lazos de la ignorancia que ataba a las personas a las reencarnaciones. Cuando la realidad fuera captada verdaderamente y se rechazara lo transitorio o ilusorio, se conseguiría la liberación.

- Camino de la devoción (Bhakti.Marga). También llamado camino del amor. Enseña que el Absoluto se encuentra con nosotros en forma persona, y por lo mismo puede haber respuesta humana a la gracia divina. A diferencia del Brahman impersonal, Dios es visto como algo que se puede alcanzar y que suscita en la humanidad un espíritu de adoración. La mayoría de los Hindúes se inclinan por esta vía de profundidad espiritual que lleva al santo a renunciar a todo para recibirlo todo de Dios. Va en contra del ritualismo, y es tan variada, numerosa y colorida, que corre el riesgo de ocultar el sentido de Dios.

c. El Karma y el Dharma

Los actos éticos y los rituales están naturalmente mezclados. Así, en los Vedas primitivos, el pecado podría ser moral o ritual. Los dos conceptos fundamentales eran Karma y Darman.

c.1. Karma(Acto, obra).

Es la fuerza "invisible" o ley que emana de los actos humanos. Esta energía convierte al "atman" en prisionero de un cuerpo y lo obliga a reencarnarse ("Somos lo que hemos hecho, seremos lo que hagamos o haremos"). Para evitar la pesadez del "karma" el ideal sería no obrar, el desapego de todo, vivir como no existiendo. Unos piensan escaparse mediante la devoción o los sacrificios a Visnú, Siva, Krisna. Otros buscan desatar los vínculos con el mundo mediante el "yoga".

c.2. Dharma

Es la ley que mantiene el orden del mundo, la realidad esencial del cosmos, de la sociedad y del hombre. Es el orden que reina entre los dioses cada uno con su función; entre los hombres, uno ladrón de rebaño y otro guardián del ganado; en la naturaleza, rigiendo las estaciones y las cosechas; en el orden moral, actuando cada uno según su deber. Es la armonía del mundo en equilibrio, que guardada lleva a la liberación. Aquí está el origen de la división de la sociedad en castas, realidad incomprensible fuera de la propia cultura.

II. “HARE KRISNA”: CORRIENTE MODERNA DEL HINDUISMO
1. Fundación

Abhay Charan estudió en la Universidad de Calcuta, fue empleado de comercio, y formó una familia, la cual dejó cuando en 1922 encontró a su gurú, Sri Srimad Bhaktisiddhanta Saravasti Gosvami Maharaja, quien le confió extender por Occidente la filosofía del Bhagavad - Gita (sabiduría Védica).

Después de hacer una opción de vida de renuncia, consiguió un pasaje gratuito en un buque hindú que hacía el trayecto Bombay - Boston. Tenía 69 años cuando el maestro espiritual desembarcó en EE.UU., desprovisto de todo y teniendo como única posesión sus libros. Se dedicó a la predicación de la sabiduría védica, al ejemplo y a la organización.

En 1966 fundó templos en Nueva York y San Francisco, en 1967 en Boston y Montreal, en 1968 se instala en Londres. Hoy día la asociación AICK se encuentra diseminada por todo el mundo, aunque la sede principal se sitúa a partir de 1974 en Mathura (India). Falleció el 14 de noviembre de 1977 en Mathura (India). Había escrito más de 70 volúmenes de traducciones y comentarios de los más importantes clásicos religiosos y filósofos de la India.

Según el testimonio del propio fundador, la AICK no persigue ningún fin lucrativo y tiene como propósito difundir los principios de una existencia más pura tal como las escrituras Védicas lo enseñan. El Movimiento de la Conciencia de Krisna pretende ser el conocimiento universal del Espíritu. Gracias a él, todas las creencias se orientan hacia el Uno, a pesar de las diferentes aproximaciones. Gracias a Krisna, se alcanza la finalidad de toda creencia y toda vida: un amor explícito al servicio de Dios.

2. Organización

Antes de morir el fundador escogió a once de sus más antiguos discípulos para que fuesen transmitiendo a la nuevas generaciones el sendero espiritual por él comenzado, y para continuar la antigua e ininterrumpida sucesión tradicional que representa la Conciencia de Krisna.

Respecto a la administración del movimiento Krisna el fundador en 1970, para poder dedicar más tiempo a la enseñanza, estableció una comisión de gobierno, actualmente compuesta por 24 miembros, que fue destinada al gobierno internacional de los centros de la institución. Cada miembro de la Comisión de Gobierno es responsable espiritual de los centros dentro de un área geográfica asignada. Las decisiones dentro de esta comisión son democráticas, estructura que mantienen localmente.

La autoridad se considera como continuación de una larga cadena que se remonta a Sri Krisna Caintaya (1500 a.C.). Como no se puede tener contacto con la conciencia de Krisna más que en relación con los maestros autorizados, los adeptos y devotos deben de obedecer al presidente del templo sin duda ni murmuración, pues el presidente está revestido de la autoridad misma de Krisna.

3. Métodos de propaganda y de captación

El movimiento Krisna no conoce más que un solo modo de reclutamiento: el canto de los santos nombres por las calles invitando a los transeúntes a asistir a conferencias sobre el método "yoga", etc. Suelen invitar a asistir a los lugares donde ellos tienen su granjas o lugares donde habitan y suele ser a las afueras de la ciudad en lugares muy bien escogidos y en pleno contacto con la naturaleza (Chosica, Chancay). Una vez allí comienzan a actuar con la tácticas de "lavado de cerebro" o adoctrinamiento que suelen ejercitar los grupos fundamentalistas religiosos y políticos, tanto de derecha como izquierda. El resultado será la total sumisión del neófito al líder del grupo. Este "lavado de cerebro" , en el caso de este movimiento, se realiza gracias a la música rítmica y monótona, que rodea la vida del adepto, que es el medio ideal para llegar a estadios psicológicos de trance, profundamente sugestivos, en los que se puede adoctrinar fácilmente sin que el adepto se dé cuenta. Unas jornadas agotadoras, una mala alimentación en proteínas, mucho trabajo, poco dormir, dan el cuadro ideal para comenzar el sistema de "programación" que realizan en sus adeptos. Las conversiones no son de masas. El mayor número de adeptos se recluta entre gente de clase media, estudiantes y personas con insatisfacción de la vida material.

El devoto que entra en el movimiento en estado soltero, pasa por ser estudiante célibe, aprende a controlar los sentimientos y luego, si lo desea, toma esposa; hasta entonces cualquier satisfacción sexual le está totalmente prohibida. Pronto se verá envuelto en un "dhoti", vestido hindú de color azafrán (naranja claro), y si es casado vestirá el "dhoti" de color blanco. En una primera iniciación recibe un nombre espiritual y un collar de tres vueltas.

Si reúne unas condiciones muy especiales, esta primera iniciación al cabo del tiempo puede estar seguida de la de ser "brahmana" (bramán). Al término de la cual el devoto es reconocido como "sacerdote" de Krisna. Para llegar a este estado se exige un conocimiento particularmente profundo del libro sagrado "Bhagavad-Gita".

Más allá de "brahmana", se encuentra el "sannaya". Este cargo es una muerte a la sociedad, se renuncia a todo vínculo familiar. Si está casado deberá abandonar a mujer e hijos y no volverá a tener contacto sexual con mujeres, nunca. En un primer nivel se dedica al retiro espiritual, le llevan comida para que no se ocupe en otra cosa que no sea la meditación. En un segundo nivel, abandona ese estado de retiro y se dedica a peregrinar mendigando y proclamando la doctrina de Krisna. En un tercer nivel continuará mendigando su alimento pero peregrinado por todo el mundo. Por último se llega a la cuarta etapa: el "sannaya" se convierte en "paramahanisa", hombre plenamente realizado. Es el estado supremo del "bhakti-yoga". No le queda sino franquear las puertas de la muerte con la seguridad plena de que no se reencarnará jamás.

A modo de ejemplo veamos cómo transcurre la jornada de un devoto de Krisna. El día comienza a las 4 de la mañana, (después de haber dormido unas seis horas). Esta hora temprana es ideal para la vida espiritual. Su primera oración invoca la protección de Dios. Acto seguido purifica su cuerpo con una ducha de agua fría y a continuación tiene lugar la primera ceremonia. Reunidos en la "sala del Templo", agrupados por sexos para la glorificación matinal de los "murtis" (imágenes de la divinidad). Hacen esta oración acompañados de pequeños platillos (kartolos) y bongóes (mardanga); los hombres se colocan delante, las mujeres detrás. La oración consiste en la lectura de un texto sagrado, acompañado de cantos, danzas y ofrendas.

Terminada esta ceremonia comienza el "Japa", (meditación espiritual personal), mediante la repetición o canto del "mantra" (canto de liberación): "Hare Krisna, Hare Krisna, Krisna Krisna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare". Estas 16 palabras, el “santo nombre del Señor”, se repiten corriendo un contador o rosario de 108 cuentas, por 1728 veces (108 por 16 = 1728). Dos horas es el tiempo previsto para este ejercicio espiritual.

A las seis y treinta es el tiempo de honrar al maestro espiritual con una ofrenda de flores. Acto seguido y hacia las siete treinta, asisten a un curso de sobre el "Srimad Bhagavatam", uno de los libros sagrados Vedas. Hacia las ocho treinta, sentados en el suelo desayunan con alimentos vegetarianos previamente ofrecidos a Krisna en oración ritual.

Después cada devoto va a realizar los servicios encomendados, muchos se dedican a la venta ambulante por las calles de sus productas, como son libros, revistas, folletos, cassettes, incienso etc. Esta actividad la llaman "sankirtan" y es importante fuerte financiación del movimiento. Todo el dinero va a parar a las arcas del Movimiento y a su sede central. En algunos países, como Alemania, han sido denunciados por "mendigar con engaño ( ). Otras fuentes de ingresos cuantiosas suelen ser, en países ricos, los donativos de los adeptos y de sus familiares e incluso de algunos simpatizantes del Movimiento Krisna.

A las 2 de la tarde tienen almuerzo. Después de la comida las habituales ocupaciones y lectura de las escrituras Vedas, con posterior coloquio sobre el "Bhagavad-Gita". A las 8 y treinta de la noche cena frugal, con un vaso de leche y frutas. A las 10 de la noche descanso.

Este horario está regido por la estricta observancia de cuatro reglas llamadas principios reguladores: Alimentación vegetariana; práctica de la ofrenda rehusando juegos de azar; rehusar tóxicos: café, tabaco, alcohol; abstención de relaciones sexuales ilícitas.

4. El maestro espiritual

El Movimiento Krisna, al igual que otros grupos proselitistas, ha tenido muy graves y serias denuncias en países del primer mundo. Sectores conservadores del pueblo norteamericano se conmovieron cuando una estadística reveló que tres millones y medio de jóvenes norteamericanos estaban enrolados en distintos tipos de “sectas”. Los hijos se van de los hogares buscando caminos propios, tal vez lo que la sociedad y la familia no supieron dar. Tal vez lo que buscan es huir de la libertad, que alguien les diga lo que tienen que ser y hacer, pretendiendo evitar el riesgo de vivir.

En el hinduismo, el "gurú", o maestro espiritual, es un personaje esencial. El inicia a sus discípulos en el camino hacia la contemplación. El devoto se pone de lleno en manos del maestro, con una obediencia y abnegación absolutas para ser conducido al conocimiento de sí, y al conocimiento del ser supremo. La Conciencia de Krisna, como continuadora de la filosofía hindú, tiene en gran estima al gurú. Este con su propia conducta establece un ejemplo perfecto de santidad que el discípulo se esfuerza por seguir. El gurú no debe ser tomado como Dios, ya que el verdadero y auténtico Gurú es Dios.

El auténtico gurú debe dar una enseñanza totalmente espiritual. No se aprovecha de sus discípulos para obtener bienes materiales. Tiene que haber alcanzado la más alta realización de la Verdad Absoluta. Ha recibido su enseñanza de un maestro espiritual auténtico y transmite esa enseñanza tal como la ha recibido, sin modificarla. Lleva una vida santa y observa estrictamente todos los principios religiosos. Glorifica constantemente al Supremo Señor e incita a otras personas a hacer lo mismo. Se ocupa en difundir por toda la tierra el mensaje de la conciencia divina.

Según la tradición védica, encontrar un maestro espiritual es tan difícil como que una tortuga en el océano, cuando sale a respirar, introduzca su cabeza por el orificio de una tabla que a su vez se encuentra flotando en las aguas de este océano.

5. Doctrina

La síntesis de la doctrina se puede presentar así:

a. La verdad absoluta está contenida en todas las Escrituras Santas de la humanidad (Biblia, Corán, etc.). Los Vedas son las escrituras más antiguas del mundo y sobresale el Bhagavad - Gita, que es la transcripción exacta de las palabras de Dios.

b. Dios (Krisna) es omnipresente, omnipotente y eterno. El es el Padre de todos los seres, aquel que aporta la simiente y aquel que, mediante su energía, mantiene a toda la creación cósmica.

c. El hombre no se identifica con su cuerpo. El hombre es un alma espiritual eterna, es una parte integrante de Dios. Es inmortal.

d. Todos los hombres son hermanos.

e. Todas nuestras acciones deben de ser ofrecidas en sacrificio al Señor de los Señores.

f. Los alimentos que nos dan la vida deben de ser presentados antes de su consumición al Señor. De esta manera el Señor Krisna vendrá al oferente y el alimento le purificará.

g. Profundizando con sinceridad en la ciencia espiritual auténtica uno puede desembarazarse de toda angustia y alcanzar, durante esta vida, un estado de conciencia puro, eterno, infinitamente dichoso.

h. El método recomendado en esta era de discordia (era de Kali), para alcanzar la plenitud en el amor de Dios, es el "mantra".


III. MANTRAS
Kunga Wangchug

La recitación de "mantras" es una práctica común en el hinduismo y el budismo. El "mantra" es un texto de significado sagrado que crea estados de conciencia alterados propicios a la meditación y favorece una iluminación más temprana. El "mantra" es utilizado por los laicos de estas religiones para multitud de funciones, no sólo espirituales. Para muchos practicantes budistas e hinduistas el "mantra" posee una dimensión mágica: salva de peligros, ayuda en las enfermedades, consuela en las desgracias y ayuda a superar multitud de problemas cotidianos. La práctica del "mantra" eleva la espiritualidad del individuo, le ayuda a serenar su alma y corrige disfunciones caracterológicas o comportamentales.

Cada deidad posee su propio "mantra" o frase característica que la invoca y ayuda al individuo a equipararse con el factor regido por esa deidad. Así, el mantra más conocido es, tal vez, "OM Mani Padme HUM", pronunciado de forma diferente según la lengua utilizada -sánscrito o tibetano más frecuentemente- y que todos en el Tíbet conocen como "el mani" y que podría traducirse por "OM, La joya sobre el loto HUM", donde el significado místico de la joya y el loto se refiere a la compasión de Buda Sakiamuni reposando sobre la sabiduría y evoca el momento en el que Shiddarta Gautama, el Buda histórico, alcanzó la iluminación. Este "mantra" está asociado a la deidad Avalokitesvara -conocida como Chen Resig entre los budistas o como Kuan Yin en su versión femenina-. Las sílabas OM y HUM no poseen traducción y representan sonidos que conectan a la persona con dimensiones universales. Este es un mantra definitivo que desarrolla una gran capacidad de compasión con todo el género humano. El sentido budista de la compasión es el "amor universal" por el que podríamos traducir el mensaje de Jesús en el cristianismo, al menos, a grandes rasgos.

Aunque el "mantra" debe ser transmitido por un guru de elevada preparación en un "wang" o iniciación para que resulte plenamente efectivo, aquellos que no hayan recibido este preciado don pueden recitarlo igualmente para ayudarse en la elevación de su espíritu y utilizarse tras la meditación para una completación más firme de la perfección.

Existen también "bija mantras" o "mantras de una sola sílaba que se asocian a cada uno de los siete "chakras" o centros energéticos del cuerpo físico. El mantra OM, pronunciado de forma que la "m" dure unas tres veces más que la "o", de forma repetida, igualando la duración de la respiración a la del "mantra", es de eficaz ayuda para amplificar la conciencia, alcanzar mejor visión de la realidad y desarrollar la capacidad ESP o PSI de la persona.

Los "mantras" se pronuncian de forma rápida, acompañados muchas veces de la visualización de sus sílabas o de sus significados un total de 7, 21 o 108 veces. Para no desviar la concentración de la visualización, se emplean los "malas" o rosarios de mantras, de 108 cuentas, más una adicional que no se cuenta. La recitación de "mantras" es una vía hábil y fructífera para que los efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de Samaddi o meditación continua.

IV. LEXICO

1. Ahimsa - Término sánscrito traducido por Gandhi como no-violencia; más exactamente, como eliminación en uno mismo del deseo homicida.

2. Brahamán - Especie de sacerdote y sabio, guardián de la revelación y perteneciente a la casta más alta.

3. Mahatma - (Gran alma). Sobrenombre que se dio a Gandhi.


4. Sánscrito - Idioma de la antigua India en que se redactaron los textos sagrados.

5. Veda - (Saber). Los cuatrro grandes textos que revelan el saber divino a los antiguos sabios. Fueron compuestos desde el segundo milenio a.C. hasta mediados del primero. Redactados en sánscrito, comprenden: himnos a las grandes divinidades, prescripciones rituales, una mitología y una especie de teología.

6. Yoga - Práctica espiritual de una de las ramas de la teología hinduista. Se orienta al cese de toda actividad mental, al dominio de sí mismo, mediante técnicas de control del aliento, ejercicios y posturas del cuerpo. El yogi (adepto) afirma poder alcanzar la unión de su alma con lo absoluto.

03. Religiones Tradicionales

1. LOS RÍOS SON NUESTROS HERMANOS

Mensaje del jefe piel roja seattle Noah Sealth, jefe de la tribu swamish del noroeste de los Estados Unidos ante la asamblea del consejo de tribus, diciembre 1854, discutiendo la firma del Tratado de Point Elliot. Por este tratado los pieles rojas se veían obligados a ceder sus tierras a los hombres blancos, siendo presidente de dicha nación Franklin Pierce.

(...) ¿Cómo se puede comprar o vender el firmamento, ni aun el calor de la tierra? Dicha idea nos es desconocida. Si no somos dueños de la frescura del aire ni del fulgor de las aguas, ¿cómo podrán ustedes comprarlos? Cada parcela de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante mata de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en los oscuros bosques, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto es sagrado a la memoria y el pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los árboles lleva consigo la memoria de los pieles rojas.

Los muertos del hombre blanco olvidan su país de origen, cuando emprenden su paseo entre las estrellas; en cambio nuestros muertos nunca pueden olvidar esta bondadosa tierra, puesto que es la madre de los pieles rojas. Somos parte de la tierra y asimismo ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el venado, el caballo, la gran águila, estos son nuestros hermanos. Las escarpadas montañas, los húmedos prados, el calor del cuerpo del caballo y el hombre, todos pertenecemos a la misma familia.

Por todo ello, cuando el Gran Jefe de Washington nos envía el mensaje de que quiere comprar nuestras tierras, nos está pidiendo demasiado.

También el Gran Jefe nos dice que nos reservará un lugar en el que podamos vivir confortablemente entre nosotros. El se convertirá en nuestro padre y nosotros en sus hijos. Por ello, consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Ello no es fácil, ya que esta tierra es sagrada para nosotros.

El agua cristalina que corre por ríos y arroyuelos, no es solamente agua sino también representa la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos tierras, deben recordar que es sagrada y a la vez deben enseñar a sus hijos y que cada reflejo fantasmagórico en las aguas claras de los lagos cuenta los sucesos y memorias de las vidas de nuestras gentes. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre.

Los ríos son nuestros hermanos y sacian nuestra sed; son portadores de nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben recordar y enseñarles a sus hijos que los ríos son nuestros hermanos y también lo son suyos, y por lo tanto deben tratarlos con la misma dulzura con que se trata a un hermano.

Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestro modo de vida. El no sabe distinguir entre un pedazo de tierra y otro, ya que es un extraño que llega de noche y toma de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana sino su enemiga y una vez conquistada sigue su camino, dejando atrás la tumba de sus padres sin importarle. Le secuestra la tierra a sus hijos. Tampoco le importa. Tanto la tumba de sus padres como el patrimonio de sus hijos son olvidados. Trata a su madre, la tierra, y a su hermano, el firmamento, como objetos que se compran, se explotan y se venden, como ovejas o cuentas de colores. Su apetito devorará la tierra dejando atrás sólo un desierto.

No sé, pero nuestro modo de vida es diferente al de ustedes. La sola vista de sus ciudades apena los ojos del piel roja. Pero quizá sea porque el piel roja es un salvaje y no comprende nada.

No existe un lugar tranquilo en las ciudades del hombre blanco, ni hay sitio donde escuchar cómo se abren las hojas de los árboles en primavera o cómo aletean los insectos. Pero quizá esto debe ser porque soy un salvaje que no comprende nada. El ruido sólo parece insultar nuestros oídos. Y después de todo, ¿para qué sirve la vida si el hombre no puede escuchar el grito solitario del chotacabras, ni las discusiones nocturnas de las ranas al borde de un estanque? Soy un piel roja y nada entiendo. Nosotros preferimos el suave susurro del viento sobre la superficie de un estanque, así como el olor de ese mismo viento purificado por la lluvia del mediodía o perfumado con aroma de pinos.

El aire tiene un valor inestimable para el piel roja, ya que todos los seres comparten un mismo aliento: la bestia, el árbol, el hombre, todos respiramos el mismo aire. El hombre blanco no parece consciente del aire que respira; como un moribundo que agoniza durante muchos días, es insensible al hedor. Pero si les vendemos nuestras tierras, deben recordar que el aire no es inestimable, que el aire comparte su espíritu con el aire que sostiene. El viento que dio a nuestros abuelos el primer soplo de vida, también recibe sus últimos suspiros. Y si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben conservarlas como cosa aparte y sagrada, como un lugar donde hasta el hombre blanco puede saborear el viento perfumado por las flores de las praderas.

Por ello, consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Si decidimos aceptarla, yo pondré una condición: el hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus hermanos.

Soy un salvaje y no comprendo otro modo de vida. He visto a miles de búfalos pudriéndose en las praderas, muertos a tiros por el hombre blanco desde un tren en marcha. Soy un salvaje y no comprendo cómo una máquina humeante puede importar más que el búfalo, al que nosotros matamos sólo para sobrevivir. ¿Qué sería del hombre sin animales? Si todos fueran exterminados, el hombre también moriría de una gran soledad espiritual. Porque lo que le sucede a los animales, también le sucederá al hombre. Todo va enlazado.

Deben enseñarles a sus hijos que el suelo que pisan son las cenizas de nuestros abuelos. Inculquen a sus hijos que la tierra está enriquecida con las vidas de nuestros semejantes a fin de que sepan respetarla. Enseñen a sus hijos lo que nosotros hemos enseñado a los nuestros: que la tierra es nuestra madre. Todo lo que ocurra a la tierra le ocurrirá a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo, se escupen a sí mismos.

Esto sabemos: la tierra no pertenece al hombre; el hombre pertenece a la tierra. Esto sabemos: todo va enlazado, como la sangre que une a una familia. Todo va enlazado.

Todo lo que le ocurra a la tierra, le ocurrirá a los hijos de la tierra. El hombre no tejió la trama de la vida; él sólo es un hilo. Lo que hace con la tierra se lo hace a sí mismo. Ni siquiera el hombre blanco queda exento del destino común.

Después de todo, quizás seamos hermanos. Ya veremos. Sabemos una cosa que quizá el hombre blanco descubra algún día: nuestro Dos es el mismo Dios. Ustedes pueden pensar ahora que El les pertenece, lo mismo que ahora desean que nuestras tierras les pertenezca. Pero no es así. El es el Dios de los hombres, y su compasión se comparte por igual entre el piel roja y el hombre blanco. Esta tierra tiene un valor inestimable para El y si se daña se provoca la ira del creador. También los blancos se extinguirán, quizá antes que las demás tribus. Contaminan sus lechos y una noche perecerán ahogados en sus propios residuos.

Pero ustedes caminarán hacia su destrucción rodeados de gloria, inspirados por la fuerza del Dios que los trajo a esta tierra y que, por algún designio especial, les dio dominio sobre ella y sobre el piel roja. Ese destino es un misterio para nosotros, pues no entendemos por qué se extermina los búfalos, se doma los caballos salvajes, se satura los rincones secretos de los bosques con el aliento de tantos hombres y se atiborra el paisaje de las exhuberantes colinas con cables parlantes.
¿Dónde está el matorral? Destruido. ¿Dónde está el águila? Desapareció. Termina la vida y empieza la supervivencia".

2. TORO SENTADO CONTRA EL HOMBRE BLANCO
Nacido en el estado norteamericanos de Dakota del Sur en 1834 (o en 1831), Tatanka Yotanka pertenecía a la tribu de los Hunkpapa, que a su vez formaban parte del pueblo de los dakota. En los distintos clanes, que vivían de la caza de búfalos (tatanka en su lengua), no existía aún en aquel entonces una auténtica organización tribal, aunque sí mantenían relaciones entre ellos, reuniéndose con motivo de fiestas religiosas y otras ceremonias. Ya de muy joven, Toro Sentado era conocido como buen cazador y luchador. Pero sobre todo se había ganado el respeto de su pueblo como líder político y religioso, fama que no tardó en sobrepasar las fronteras de su clan.

En 1868 el gobierno de Estados Unidos firmó un tratado con los representantes indígenas en Fort Laramie, por el cual se reservaba a los sioux la región de Black Hill (Monte Negro). Washington había decidido explotar las riquezas del subsuelo de la región y envió a la región un equipo de geólogos protegidos por mil soldados. Los sioux creyeron que podían llegar a un acuerdo con el hombre blanco; no obstante, en 1876 el gobierno de Estados Unidos violó sin escrúpulos el tratado que había firmado ocho años antes. La noticia del descubrimiento de oro se propagó y, como era de esperar, afluyeron a la región grandes cantidades de buscadores del metal precioso. La violación del tratado fue encubierta por las máximas autoridades a fin de asegurarse a largo plazo el dominio de la zona y las materias primas. Por orden secreta del presidente Ulysses Grant, el ejército tenía orden de hacer la vista gorda y permitir la ocupación, contraria al tratado, del territorio indígena. La Casa Blanca sabía que esto desembocaría necesariamente en unas guerra con los nativos.

Para los sioux, Black Hills tenía un significado y una importancia comparables al monte Sinaí para judíos y cristianos, ya que era el centro religioso y espiritual de los dakota que llevaban a cabo ahí las ceremonias y ritos tradicionales de la tribu. La cólera que desató la violación del tratado, así como la profanación de los montes sagrados, hicieron que las distintas tribus sioux se unieran en la lucha por defender su territorio, contra el hombre blanco. El punto culminante del conflicto fue la llamada batalla de Little Big Horn en el estado de Montana. El 25 de julio de 1876, 200 soldados comandados por el general George Custer fueron matados por los sioux, al mando de Crazy Horse. Si bien se cree que Toro Sentado no participó en el combate, sí preparó y coordinó la estrategia de los indios en esa legendaria batalla.

De nada sirvió a los sioux la victoria. A fines del verano de 1876, Toro Sentado tuvo que darse a la fuga, perseguido por las tropas del estado. Con cientos de guerreros, mujeres y niños escapó del país y se refugió en Canadá. Si bien no sufrieron persecución, se vieron obligados a abandonar muchas de sus costumbres y tradiciones. Dado que los bisontes habían sido exterminados en los años anteriores sistemáticamente por el hombre blanco, los nativos ya no estaban en condiciones de acopiar la cantidad de carne suficiente para pasar sin problema los duros meses de invierno.

Tras cuatro años marcados por el hambre y las dificultades, a principios de 1881 Toro Sentado regresó a Estados Unidos con su clan. El primer año de su retorno lo pasó encerrado en la cárcel; luego vivió en la reserva de Standing Rock, un territorio pequeñísimo y miserable en comparación con el que Washington había garantizado "para siempre" a los nativos trece años antes. Los sioux perdían así definitivamente los fundamentos vitales de la existencia.

El 15 de diciembre de 1890, con el temor de un levantamiento indígena, intentaron encarcelar a Toro Sentado. Cuando la policía se presentó a la detención, se produjo una riña, en la que el jefe Tatanka Yotanka y su hijo fueron abaleados. A continuación se produjo una auténtica matanza, que aniquiló lo poco que quedaba del pueblo sioux. Más de 150 personas, casi todos ancianos, niños y mujeres, fueron asesinados. Así fue como el ejército norteamericano puso punto final a las guerras contra los nativos de los Estados Unidos.

3. EL ANIMISMO
Después de haber leído el hermoso y sugerente texto del jefe piel roja seattle Noah Sealth y de conocer el duro final de la historia para un pueblo, podemos entrar con respeto en el tema de la fe y las creencias en las religiones tradicionales.

Antes se llamó "paganismo" (1) a los cultos que los exploradores europeos y misioneros descubrieron en los continentes que ellos desconocían. Al no pertenecer a las grandes religiones conocidas, les parecieron idolatría (2), fetichismo, mezcla de superstición y hechicería. Los estudios científicos sobre el hombre en sociedad hechos en nuestra época, han llevado a comprender que los cultos primitivos merecen ser llamados religiones tradicionales. El constituyente esencial de ellas es la creencia en los espíritus, en las "almas", que viven y animan todo cuanto existe. A esto se llama animismo.


1. El animismo es una religión.

a) Ser animista es creer en la existencia y en la realidad de un mundo invisible. El hombre no es sólo cuerpo. La tierra, los astros, los animales, los mismos vegetales pertenecen a un orden del mundo que vincula entre sí todos los elementos del cosmos. La vida no se detiene con la muerte. Todo procede de un Dios supremo.

El dios de los animistas, aunque sea lejano, inaferrable y diverso, en cierto modo es objeto de culto. Los ritos que se realizan -abluciones ( ), ofrendas, prohibiciones, ceremonias, iniciaciones- afirman la dependencia del hombre respecto a lo sobrenatural, así como la interiorización en lo más profundo de la propia vida. Son ritos religiosos, es decir que religan a los hombres con dios. Así se muestra el jefe piel roja, para quien no hay separación entre vida personal, social y religiosa: para su pueblo todo es religioso.

Quienes ven desde fuera una sociedad de tradición animista, no perciben que tienen una organización propia, ya que en esta no se distingue entre funciones civiles y religiosas. El poder del rey o jefe es de origen religioso. Anciano, adivino, chamán, médico, son una especie de sacerdotes, intermediarios con la divinidad; pero también cumplen funciones sociales dentro de la estructura del grupo.

b) El animismo contiene principios religiosos esenciales:
- Respeto absoluto por lo "sagrado" (LO SANTO), que es esa realidad que se presenta alrededor de ciertos lugares, objetos, personas, actos o circunstancias con una especie de halo misterioso. Es una realidad (LO NUMINOSO) que más que explicarla, "se experimenta" e impresiona.

En lo numinoso encontramos dos vertientes posibles: lo que impresiona al hombre produciéndole admiración, arrobamiento, embelesamiento, y parece que lo saca de sí mismo, que lo atrae y proyecta hacia afuera (por ser FASCINANTE); el complemento es lo que impresiona como fuerza que viene de lo exterior y se impone, es inmenso, fuerte, terrible y produce temor (por ser TREMENDO). Puede ser un lugar, una parcela de terreno, una parte del cuerpo. Montaña, puesta de sol, cueva, fuente, árbol, rayo, lluvia, mar, cielo, río, arco iris, fuego. No son cosas manejables por el hombre, hay que respetarlos. Para relacionarse con ellos hay que utilizar gestos, lenguaje, actitudes que no son los de la vida ordinaria, o hay que acudir a un intermediario: un ser que esté "separado", que sea "santo", sacerdote o mago.

- Alma: aunque se llame de cualquier manera, creen en la existencia de un espíritu (ánima), de un principio vital, un soplo, una luz, una fuerza que está presente en todo cuanto existe.

- Sistema dualista: toda realidad aparece al animista como "bipartida", es decir como en positivo y negativo; todo lo que existe tiene su contrario: cielo y tierra, lo de arriba y lo de abajo, hombre y mujer, luz y oscuridad, bien y mal, sagrado y profano. El sueño sugiere el desdoblamiento cuerpo y alma, vida y muerte.

- Noción de pureza e impureza. El espacio de lo sagrado tiene como requisito de acercamiento la pureza. Hay partes de la realidad que de por sí son impuras. Por ejemplo para los bambara ( ) los pies son impuros; para otras etnias africanas el ojo es sede del alma luminosa. Casi en todas las culturas la mujer durante su regla es impura.

- Existe un espacio determinado para lo sagrado, pero las otras realidades están marcadas como no sagradas (lo profano). Entre ambas realidades hay una frontera marcada por el "tabú", que se levanta por las abluciones, el bautismo o la superación de una "prueba". Si el tabú es violado, procede el castigo. Pensemos en la prohibición (tabú) de ciertas comidas para judíos, musulmanes o católicos.

- Ritos de ofrenda y de sacrificio. Estos pueden ser de gratitud o petición (ofrecimiento de los primeros frutos, sacrificio de animales, en el momento de la siembra) o de reparación para calmar al dios ofendido (en el aplacamiento tiene importancia la sangre, residencia de la vida)( ).

- El sacrificio puede ser autoimpuesto para devolver a dios lo quitado, ordenando lo que se había desordenado, es decir el pecado (ayuno, abstinencia sexual, silencio, retiro). También regenera la fuerza vital.

Si el animismo contiene los elementos fundamentales de todas las religiones, dentro de inmensas variedades culturales, podemos considerarlo con justicia como la base o fuente originaria de las religiones, el esquema natural sobre el que se construye toda manifestación religiosa .

c) El animismo sigue vivo.
Se calcula en 200 millones el número de animistas (130 en Africa, 60 en Asia. En América hay muchos cultos cercanos al animismo y derivados de él).

Para la finalidad del curso, es importante descubrir que se dan muchas formas de origen animista en los diversos ritos o formulaciones de las diversas religiones. Debe quedar claro que no existe una religión "pura, original, aséptica, incontaminada". Este fenómeno lo veremos más adelante al tratar del mestizaje religioso, refiriéndonos al cristianismo en América Latina.

Junto con formas religiosas (iniciación, circuncisión, equinoccios y solsticios, etc.) también hay innumerables creencias animistas que aparecen en las sociedades civiles "desacralizadas". Hay que descubrir los orígenes o esquemas básicos animistas en ritos civiles, formas de socialización, espectáculos deportivos, carnavales, festividades de siembra y cosecha.


2. El Dios de los animistas
No olvidemos para nada que el animismo no es una religión sin dios.

a) Símbolos, aparente idolatría. El culto a un animal, una piedra, una montaña, no es al mismo animal, piedra o montaña, sino al "principio vital que les es común". No son ídolos, concepto hoy inaceptable. El animal es pariente del hombre, que tiene su "gemelo", su "otro yo". Las piedras están vivas, igual las montañas. Se les venera por eso. Detrás de estas realidades hay un "dios impersonal, sin historia, inmanente y difuso en la multitud de las cosas"( ). Los elementos adquieren una importancia inusitada al dejar entrever (como en una dimensión de profundidad) la realidad trascendente. Este es el dinamismo del SIMBOLO.

b) Politeísmo aparente. Al ver que se invoca, entrega ofrendas y pide favores al fuego, el aire, la lluvia, el viento, la tierra, hay que reconocer, más que a dioses diversos, la personificación de las fuerzas naturales, emparentadas (asociadas a nivel analógico) con héroes de la antigüedad inicial ("en aquel tiempo", "había una vez"). Es la forma particular de explicación del mundo que cada cultura posee. En contacto positivo con aquellas fuerzas, a través de la narración del mito y de la celebración del rito que son repetidos en circunstancias establecidas, se realiza la renovación de las fuerzas personales, grupales, universales.

c) Creen en un dios supremo La mayor parte de las veces, se da una clara prioridad de algún dios, que es como el resumen de la constelación de dioses menores. Es el dios superior, fuerte, nacido del caos primordial, o sea del desorden que había antes del orden actual. Como cualidades tiene el ser misterioso e incognoscible, generalmente es el creador, es la fuente de toda vida e infinitamente bueno, "no duerme", "camina al paso del hombre".

"Estas religiones dan a ustedes lo que es el sentido de la existencia de Dios, inclinándolos al respeto hacia él, a un respeto temeroso, aunque generalmente no al amor". (Juan Pablo II)


3. Los espíritus y los antepasados
El nombre de animismo parte de la creencia en los espíritus que animan la naturaleza. Comprende diversas nociones: espíritu, alma, mana, principio vital. Desde conceptos puramente racionalistas es difícil determinar creencias que en sí son muy ambiguas y varían de etnia a etnia y según la época.

a) El espíritu.
Está por todas partes, puede asociarse a una roca, un animal o un árbol, pero es independiente de ellos. Puede abstraerse de todo y llevar su vida independiente en el espacio. Actua sobre todo lo que se le acerca de manera benéfica o nefasta (buenos o malos espíritus).

Los espíritus esenciales son los de los difuntos. Depende si la muerte ha sido violenta, de enfermedad o pacífica, y si se han cumplido los ritos funerarios.

b) El mana.
Es una especie de emanación, de poder, no asociada a un espíritu determinado. Hace que un lugar o individuo estén "cargados", sean "pesados". El mago es la persona capaz de domesticar sus efectos. La fuerza del mana se canaliza através del amuleto, la fórmula o el gesto que lo han captado.

c) El alma.
No es un espíritu. Vive como prisionera en la jaula del cuerpo. Puede escaparse momentáneamente, pero sólo se evade definitivamengte del cuerpo en la muerte, volviendo a unirse entonces con los antepasados, o bien reencarnándose en el mismo cuerpo -es el caso de los locos- o en el de un recién nacido.

Solidaria del cuerpo, el alma no se confunde con él, sino se diferencia de él por completo. Tiene algo de corporal, lo mismo que el cuerpo tiene algo de espiritual. Por eso, el que hiere el cuerpo hiere al alma. Y al revés. Generalmente, el alma no suele abandonar el cuerpo sin cambiar ella misma. Se renueva. Llegada del país de las almas -el cielo- llega a él a encontrarse con sus hermanas.

En la creencia en el alma se puede descubrir una tendencia dual, hacia la vida y hacia la muerte, la oscuridad y la luz, la carne y el soplo, el ángel o la bestia. El hombre no es ni está en uno u otro extremo, pero tiene que encontrar el equilibrio entre ambos. Radicalmente, es en el propio hombre donde coexisten dos seres.

d) Los primeros antepasados.
Son los héroes fundadores. Vuelven a vivir en los mitos que se les han consagrado y que se trasmiten de generación en generación. Fueron siempre extraordinarios por su fuerza, su tamaño o sus proezas, pero sobre todo por lo que dieron a su pueblo. Se prolongan en las sociedades actuales en los jefes, los reyes, o sus herederos. Aunque propiamente el verdadero jefe o rey es el antepasado

e) El antepasado sigue vivo y es objeto de culto.
De una u otra manera se le ve en la vida de la comunidad (a veces su fantasma) Se le puede encontrar junto a su tumba, le gustan ciertos lugares. En la cosecha se le ofrecen las primicias o se le invoca antes de salir a cazar. Se reencarna en un niño al que se le pone su nombre.

No sólo es objeto de ritos funerarios, sino después de su partida definitiva, se le construye un pequeño altar, una vez al año se le celebra y se le ofrecerá comida o lo que gustó en vida.
Del antepasado se espera la protección , la fecundidad, el éxito de la caza, la buena cosecha, la curación de las enfermedades. Se habla con él, se le consulta, se le invoca, o se le increpa. Sigue formando parte de la casa, como un doble de lios vivientes, un íntimo.


4.Otros elementos de importancia

a) El tiempo no es lineal, sino cíclico conforme a la naturaleza: día y noche, estaciones, mareas, períodos de siembra y cosecha, riadas, ciclo de reproducción, menstruación. No hay comienzo ni fin, sino transmisión y transformación.

b) Todo es vida y ésta se da por analogías. El trueno es la voz del elefante-rey de los pigmeos. El oro es el excremento de un gato subtarráneo y misterioso. El toro vive encadenado en el fondo de las lagunas andinas. Untada de pimienta, una piedra lamida hace la función de juez. El sabor dulce o amargo de la coca hablará de éxito o fracaso.

c) La muerte es otra forma de vida, como el negativo de una fotografía. Las almas quedan volando, se van en un pájaro, se reencarnan, van a la tierra sin mal. Por eso las velaciones, las comidas en las tumbas.

d) La fiesta es una realidad de regeneración colectiva, y está asociada al ritmo, la danza,la máscara, el disfraz, que crean espacios y tiempos de contenido religioso ( ).

e) Las narraciones mitológicas, tema de alguna manera más conocido. El hombre necesita personal y socialmente dar razón del origen. Repetir la narración (repetir el mito) es volver a aquel tiempo, el del origen, la fuerza y la renovación. Pasado el tiempo de absolutización de las ciencias, hoy volvemos a las preguntas fundamentales y encontramos respuestas que se limitan a "dar sentido". Los sabios no han dado respuestas más satisfactorias que los "primitivos".

El mito no es ilógico, alógico o prelógico. Procede de los mismos principios lógicos que las ciencias: la analogía, la oposición la correlación. No es una ciencia, porque destaca sin duda la analogía e ignora la cuantificación. Pero no es acientífico, no contradice la ciencia. Es uno de los elementos de la razón humana, engloba la intuición y supera lo razonable y el razonamiento.

Es una manera de explicar simbólicamente, bajo la forma de un mensaje codificado, los orígenes y el sentido del mundo y de la sociedad, las rtendencias y las tensiones del hombre. El mito es la sociedad explicándose a sí misma y justificándose. Es también una sociedad que instaura el orden que la hace vivir en armonía con la medida del mundo.

Su lenguaje imaginativo y metafórico le confiere una extraordinaria riqueza. El mito es polisémico ( ). Se le puede entender -y no leer- de cien maneras, ninguna de las cuales agota por sí sola la verdad. Es una respuesta a la búsqueda del sentido: significación y dirección.

5. Cultos y ritos
Constituyen una dimensión del hombre que expresa su filiación respecto a los antepasados y los dioses. Uno de los primeros cultos va dirigido a la tierra; a través de ella se adora al espíritu que la habita y al antepasado del género humano que le dio origen. Los hombres le pertenecen. Lo mismo ocurre con los otros elementos: el agua, el fuego, el aire. Como ellos, el sol, la luna y las estrellas, las piedras, los ríos, los árboles son signos de los elementos, y venerados como tales.

Los tiempos rituales corresponden a los grandes cambios de la existencia individual y colectiva: nacimiento, pubertad, iniciación, matrimonio, muerte; la llegada de la noche, el cambio de estación y de año. Los ritos intentan tranquilizar las transformaciones temidas. Procuran la seguridad de que el mañana se parecerá al ayer.

El rito parte de la creencia de que el hombre puede hablar con la divinidad, ser escuchado, doblegar su acción. Es un intercambio entre el hombre y los espíritus que animan la naturaleza. Está en armonía con la vida del mundo. Mide su ritmo. Su repetición reproduce y realiza el retorno eterno de todas las cosas.

Por eso, toda la vida es rito. Hay ceremonias para los momentos privilegiados, hay otras que acompañan los gestos cotidianos. Figura en todos los trabajos y realidades. Para sembrar, cosechar, tejer, salir de pesca, saludar la mañana, acoger la noche, comer. Algunos son domésticos, otros requieren un altar. Pero si se trata de los más importantes, ciertamente son comunitarios.

Pueden clasificarse en tres grandes categorías: de integración (afirmación de identidad e introducción en la comunidad), de purificación (baños, confesión, abstinencias para limpiar "lo malo") y de ofrenda (entrega a la divinidad de lo que le corresponde).

Parte del rito es la máscara y la vestidura, asociadas a la danza, como formas de vínculo con la trascendencia (se deja de ser uno mismo, para "perderse" en la alteridad).

Hay hombres especialmente dedicados al culto: sacerdotes, hechiceros, chamanes, adivinos, que mediante la palabra o el gesto unifican la comunidad en su nivel más profundo: su razón de ser, su destino compartido.

6. Conclusión
Podemos ver al animismo como el substrato de toda religión, de la "estructura religiosa del hombre". Esto nos llevará a respetar todas las formas de creencia, a descubrir las formas elementales de revelación de Dios, las SEMILLAS DE LA PALABRA entregadas a la humanidad. Nos llevará también a descubrir en el lugar más íntimo de nuestro ser un espacio interior bello, misterioso, donde las complejidades de la vida moderna se hacen sorpresa y silencio. El acercamiento a la liturgia, a los ritos diversos, a la poesía, al misterio, nos pone en contacto con formas religiosas originarias. Mirar con ojos nuevos (no racionales, sino intuitivos) las culturas tradicionales, intentando abandonar prejuicios, nos permitirá un acercamiento también nuevo a dimensiones perdidas en siglos de racionalismo y tecnificación. Podremos beber de aguas que refresquen la vida del siglo XXI. Nota final.- Al terminar esta parte tiene que haber surgido la pregunta sobre el por qué del entrar en un mundo tan ajeno aparentemente a nuestras creencias y preocupaciones. La pedagogía ignaciana, basada en la espiritualidad del maestro Ignacio "debe caracterizarse por un profundo respeto hacia todo lo que en el hombre ha obrado el Espíritu, que sopla donde quiere. Por lo tanto debemos permanecer alerta a la búsqueda global de la experiencia contemplativa de lo divino y tener compasión por el pobre que busca justicia y libertad. Procuraremos enriquecernos con las experiencias espirituales y valores éticos, perspectivas teológicas y expresiones simbólicas de otras religiones" ( ).

4. TEXTOS.
Oración de la tarde en Tahití
¡Sálvame! ¡Sálvame! Es el atardecer de los dioses. ¡Vela junto a mí, Dios mío! ¡Junto a mí, Señor mío! Guárdame de los encantamientos, de la muerte repentina, de la mala conducta, de maldecir y de ser maldecido, de los manejos secretos y de las disputas por límites de tierras.¡Que la paz reine de lejos a nuestro alrededor, Dios mío!¡Guárdame del guerrero furioso, que se complace en sembrar el terror y que tiene siempre erizados los cabellos! ¡Que yo y mi espíritu vivamos esta noche y descansemos en paz esta noche, Dios mío!

Oración del Dahomey
Dios mío, Señor de todo, te rendimos homenaje. Escucha nuestras plegarias y sé benévolo. Rindo homenaje al cielo, a los espíritus que allí moran. Rindo homenaje a los muertos y a los espíritus de los muertos que me ven y que no me ven. Rindo homenaje a los espíritus de estos lugares. Rindo homenaje a ustedes, los hombres, y al espíritu que acompaña a cada uno de ustedes.

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Preguntas para Control Final de Bimestre

1. ¿Cómo es el dios de los animistas? Ponga un par de ejemplos.
2. Señale 4 características que tiene el alma para el animista. Escriba un ejemplo para cada una de las características.
3. ¿Qué funciones cumple el "rito"? Señale al menos 4 de ellas y ponga algunos ejemplos.
4. ¿Qué funciones cumplen las "narraciones mitológicas"? Enumere al menos 3 funciones.

02. El hecho religioso

02. El hecho religioso

"No hay nada tan interesante en la tierra como las religiones"
(Charles Baudelaire, Mi corazón al desnudo)

No nos equivocamos si definimos al hombre como un animal religioso. La prueba es que no ha cesado de inventar dioses. Pero, ¿se trata de una invención o de un descubrimiento que se le ha impuesto -desde fuera o desde dentro- a lo largo de los siglos y de las civilizaciones?

Si los filósofos y teólogos hubieran logrado demostrar la existencia de Dios, se sabría... y todos creerían en Dios. Lo que pretendemos en este curso es empezar por explorar la historia del mundo descubriendo la permanencia del "hecho religioso" o fenómeno religioso ⁽¹⁾, a pesar de los progresos del conocimiento científico y de la modernidad. Esta permanencia plantea interrogantes sobre las aspiraciones y las necesidades imperecederas del hombre. Demuestra, también, que toda creencia de ayer o de hoy plantea las mismas cuestiones: el alma, el espíritu, la inmortalidad, el más allá.

Conocer las respuestas variadas o convergentes que las diversas religiones dieron y siguen dando a estos interrogantes, permitirá estimular tu reflexión, verificar tu creencia o increencia.

1. El "retorno de lo religioso".

Las religiones son tema diario de la prensa internacional, es necesario que lo constates ⁽²⁾. Esto se da dentro de las naciones y a nivel internacional. Inclusive preocupa la entrada ruidosa de ellas en el mundo de la política. Su proliferación y crecimiento inquieta a las diversas Iglesias. El ocultismo, la astrología, y otras formas de videncia, la parapsicología parecen volver a estar de moda.

Esta atracción por lo que está más allá de lo calculable y manejable, manifiesta al menos una preocupación por los grandes temas religiosos: el origen, el destino y el sentido de la existencia humana, el más allá y la realidad de lo invisible. Atestigua el rechazo, incluso inconsciente, a admitir que el mundo y el hombre sean absurdos, la necesidad de encontrar un sentido a todo ello.

a) Las grandes religiones siguen vivas

- El número de sus adeptos no baja

La evolución de las grandes religiones ha seguido el crecimiento demográfico. El siguiente cuadro de la Enciclopedia Cristiana Mundial del Dr. David B. Barret nos permite formarnos una apreciación fundamentada y de gran valor científico:

CREYENTES DE AYER Y DE HOY
Adeptos en millones y en porcentaje de la población mundial

RELIGION	1900	%	1980	%	2000	%
CRISTIANOS	558	34.4	1 433	32.8	2 020	32.3
- Católicos romanos	272	16.8	809	18.5	1 169	18.7
- Protestantes y anglicanos	153	9.4	345	7.9	440	7.0
- Ortodoxos orientales	121	7.5	124	2.8	153	2.4
- Otros	12	0.7	155	3.6	258	4.1
Sin religión y ateos	3	0.2	911	20.8	1 334	21.3
Musulmanes	200	12.4	723	16.5	1 201	19.2
Hinduistas	203	12.5	583	13.3	859	13.7
Budistas	127	7.8	274	6.3	359	5.7
Religión popular china	380	23.5	198	4.5	158	2.5
Tribus primitivas	118	7.3	103	2.4	110	1.8
Nuevas religiones	6	0.4	96	2.2	138	2.2
Judíos	12	0.8	17	0.4	20	0.3
Otros	13	0.8	36	0.8	61	1.0
Población mundial	1 620		4 374		6 260

⁽¹⁾ Fenómeno es todo aquello susceptible de ser constatado por los sentidos.
⁽²⁾ Selecciona tres informaciones recortadas de diarios donde se compruebe la afirmación.

De 1900 a 1980, el número de cristianos en el mundo pasó de 558 a 1433 millones y la proyección al 2000 nos presenta un crecimiento de más de 500 millones de creyentes en veinte años. El número de musulmanes, a lo largo del siglo pasado se ha quintuplicado, hablando en cifras en extremo conservadoras, ya que cuando se hizo la investigación Barret no se contaba con la caída de la Unión Soviética. Los judíos, a pesar del genocidio, han tenido un progreso de ocho millones después de la segunda guerra mundial. Los budistas, fuera de China, pasan de 127 millones en 1900, a 274 en 1980. Más difícil es apreciar el progreso de los animistas, hinduistas o confucianos, aunque de estos se sabe que han aumentado en 10 millones entre 1979 y 1984 ⁽³⁾.

La llamada "apertura al Este" tras la caída del muro de Berlín y de la Unión Soviética, ha abierto los ojos del mundo a los testimonios vivos de iglesias que se pensaba desaparecidas. El "fin de las religiones" pregonado por el sistema comunista nunca llegó. En regiones hasta hace algunos años poco comunicadas se había mantenido un cristianismo vivo, como también vivo se mantiene el Islam.

- Las religiones afirman su presencia en la modernidad misma

El catolicismo posee su prensa y su radio Vaticanas, asistidas por poderosas computadoras. De Nicaragua a Filipinas y de Canadá a Chile se expresa por sus propios medios y ondas. Las bendiciones urbi et orbi del obispo de Roma llegan a todo el mundo vía satélite, y la información está permanentemente actualizada en Internet. El Papa es una de las figuras de la TV mundial.

El Islam no queda atrás en empleo de los medios modernos de comunicación. La voz del muezzin ⁽⁴⁾ está registrada, se venden por millares los discos y casetes del Corán; la peregrinación a La Meca se hace en avión. Se vende inclusive sofisticados relojes con brújula que indican el momento y lugar de la salat ⁽⁵⁾.

- Las reuniones religiosas forman parte de los grandes acontecimientos en los medios de comunicación social
En el Perú, los cardenales arzobispos de Lima han sido (tanto los recordados Landázuri y Vargas Alzamora como el actual Cipriani) han sido personajes buscados por el periodismo diario. La muerte de la madre Teresa de Calcuta fue uno de los acontecimientos más importantes de 1997. En Francia, Juan Pablo II recibe el 79% de opiniones favorables.

El Dalai-lama tiene una voz presente y escuchada desde su refugio en la India, como lo sugiere la película Siete años en el Tibet. El asesinado arzobispo de El Salvador monseñor Oscar Arnulfo Romero y los jesuitas asesinados en ese país de América Central siguen presentes no sólo en la memoria católica, sino en la prensa. El asesinato del "obispo de la verdad" Gerardi es más que un asunto de crónica policial. Predicadores como Billy Graham o el hermano Pablo, el ayatola Jomeini, el reverendo Moon, en vida o en muerte atraen la atención pública, son conocidos por el mundo entero y no dejan de ser objeto permanente de discusión.

Las personalidades religiosas desplazan a las masas y las autoridades van a saludarlas. Los viajes del Papa Juan Pablo II han traído consigo concentraciones multitudinarias, como recuerdan los limeños que lo acompañaron en las explanadas de Villa Salvador. La visita a Cuba y el encuentro con el líder de la revolución Fidel Castro ha removido no sólo la imaginación de los periodistas o el fervor de los católicos: se presupone que se darán serios cambios en los escenarios políticos.

(3) Consulta los datos en un Almanaque Mundial o Enciclopedia editados en los últimos años.
(4) Ministro religioso que llama públicamente a la oración según las prescripciones religiosas del Corán.
(5) Oración ritual que se hace cinco veces al día.

La Meca acoge más de un millón de fieles en cada peregrinación anual según la prescripción del Islam. La procesión del Señor de los Milagros atrae tantos fieles todos los años como la Ramlila de Ramnagar ⁽⁶⁾.

- Las ediciones de obras religiosas están en auge

Se publican anualmente más de diez millones de ejemplares que van de la liturgia a la teología, pasando por los testimonios y vidas de santos. El Corán y la Biblia tienen cada vez más traducciones y tiradas en todos los países. El quincenario "Atalaya" de los testigos de Jehová alcanza más de diez millones y medio de ejemplares en 53 lenguas. Lo religioso forma parte de la cultura del lector contemporáneo.

Esta explosión llega al espectáculo, al cine, al teatro. Godspel, Un hombre llamado Jesús, Teresa, La misión, Sotana negra, Gandhi, El pequeño Buda, son parte del acervo cultural moderno.

- Nacen y se multiplican otras religiones

Los que las observan desde fuera las llaman "sectas": Testigos de Jehová, Adventistas del séptimo día, Iglesia Israelita del Nuevo Pacto Universal, Iglesia de los Santos de los últimos días. Crecen, invaden América Latina y África. Tan solo Kenia - 20 millones de habitantes - cuenta con 800 iglesias o "sectas", pequeñas comunidades vivas, calurosas, con jefes carismáticos que mantienen relaciones privilegiadas con la autoridad.

El esoterismo y la astrología producen brotes vigorosos de forma pseudo científica que se vale aun de la informática y produce copiosos réditos. También ha entrado una muchas veces poco respetuosa moda de aproximación a las religiones del Oriente.

- Lo religioso se mete en política

En los países llamados democráticos los gobiernos tienen muy en cuenta al electorado religioso. En el ámbito peruano se constató en las elecciones de 1990 cómo se utilizaba elementos de fe para favorecer o atacar a las partes en contienda.

Los Estados totalitarios no han podido ignorar el peso de las masas y la jerarquía católicas. La Iglesia en Polonia tuvo más fuerza que el Partido Comunista polaco. Nicaragua sandinista, Chile de Pinochet, Cuba de Fidel Castro, la poderosa ex Unión Soviética, han sido y son ejemplo de la misma afirmación.

Hay algunos totalitarismos claramente religiosos, como el de Irán, fundado en la ley islámica. La situación de Afganistán o de Argelia es de marcado corte político religioso y nadie en el mundo puede prescindir del manejo de tal información. Tienta a las corrientes ortodoxas y más conservadoras del judaísmo imponer el sabat, el talión y otras leyes mosaicas a todos los ciudadanos del Estado de Israel. Seduce a las sectas norteamericanas que inspiran la legislación en algunos estados la prohibición del crucifijo en las escuelas o enseñar la evolución de las especies.

b) Las causas de este despertar
- La crisis que afecta al mundo

Desempleo, endeudamiento, quiebra, hambre, sequía, epidemias, delincuencia, terrorismo, drogas. Fracaso de modelos económicos. Desigualdades cada vez mayores entre ricos y pobres. Temor ante el poderío atómico y el manejo de deshechos. Fragilidad y deterioro del equilibrio ecológico. Temor a que este nuevo siglo traiga peores tragedias. Sida.

- El fracaso de las ideologías

Liberalismo, marxismo, comunismo, carrera por el progreso... olvidaron lo que es calidad de vida, aspiraciones espirituales. El fracaso de las soluciones colectivas incita a replegarse en el éxito individual, en la vida íntima. Allí vuelve uno a encontrarse con la religión como asunto privado.

(6) Fiesta hinduista dedicada a Rama, reencarnación de Visnú, cerca de Benarés.

- El exceso de racionalidad ha provocado un resurgir de lo irracional reprimido

Al sentirse programado, etiquetado y sufrir el anonimato, al verse destinado a "producir", vive el hombre y en especial el joven, la carencia de relaciones auténticas, de comunicación, de calor humano. Entonces busca una "salida hacia arriba". Frente a la carencia se busca satisfactores en religiones o sectas, especialmente las que ofrecen espacios para respirar, amarse, expresarse, comprender.

- La falta de certeza y de unidad

La especialización de la ciencia hace al hombre sentirse ignorante. La moda es veloz y efímera ⁽⁷⁾. Los aparatos domésticos o de trabajo son un misterio cuyo funcionamiento el usuario desconoce. Cuanto más conocen los científicos el cosmos y el microcosmos, menos los conoce el hombre de la calle. La tecnificación hace cada vez un mundo más "sofisticado". Se reconoce que hay diversidad de saberes y hasta las grandes religiones reconocen que están "buscando".

El hombre del siglo XX, desconcertado, buscó una síntesis que le hiciera inteligible el mundo. Intentó redescubrir la riqueza del lenguaje simbólico. Técnico o ecologista, inició un camino hacia la "renovación" religiosa.

2. Su significación y sus límites.
Tenemos que averiguar si es que el retorno a "lo religioso" es una cuestión únicamente de carácter social, que parte de un contagio externo, o una simple (o compleja) reacción sicológica, personal o colectiva ante las influencias del ambiente.

- Del sentimiento religioso a la religión

El sentimiento religioso es una inclinación al misterio, el deseo de comunicarse con las fuerzas del universo, con lo que se esconde detrás de la realidad. No es ni la vida religiosa ni la creencia. Es una prolongación de la vida afectiva sin objeto preciso, busca las emociones que dan la ilusión de un amor universal. La adolescencia es su edad preferida: la edad romántica de las "armonías poéticas y religiosas".

La experiencia religiosa es, en cambio, un encuentro y una superación. Es encuentro con alguien, con una fuente de valores reconocidos - "No me buscarías si no me hubieras encontrado ya" -. Ese alguien es a la vez otro y uno mismo. Está presente y ausente. Es inmanente y trascendente ⁽⁸⁾. Es superación porque quien la experimenta tiene la impresión de salir de sus límites, de lo cotidiano. Se describe como rapto, luz, viaje, éxtasis. Es percibir que el ser deja sus límites de espacio y tiempo de manera fugaz, pero que se prolonga como base de la vida.

Esta experiencia es el descubrimiento de otra manera de leer lo real. El mundo se convierte en un bosque de símbolos, más allá del saber científico, donde las cosas y las personas son más de lo que parecen. El símbolo es una mediación, una ventana que permite trasponer la realidad, traspasarla para dirigir la mirada a espacios ulteriores. Hay que diferenciarlo: si se trata sólo de una referencia cognoscitiva hay que reconocer un signo; pero si hay una vinculación profundamente emotiva a la realidad significada, es ahí donde está el símbolo, que significa y es eficaz, que es inasible y no se deja manipular a riesgo de convertirse en ídolo.

Los símbolos adquieren una especie oral en los mitos y una especie activa en los ritos. Mitos y ritos adquieren su lugar privilegiado en el culto. Los mitos suelen representar la dimensión narrativa del culto. Los ritos a su vez son los gestos y dramatizaciones en que se encarna el mito.

Hay que tener cuidado con la palabra "mito", que para algunos es sinónimo de algo ficticio y fantástico sin verdad alguna. Esa acepción está superada. Según la filosofía, la psicología, la sociología el mito es una forma de conocimiento que hace referencia al sentido que los individuos y los pueblos dan al mundo. Los mitos son narraciones anónimas, colectivas, destinadas a explicar y dinamizar la conciencia de los pueblos. Por eso se ejemplarizan y dramatizan en ellos los más hondos problemas de los pueblos en circunstancias concretas. Son poéticos y sobre todo dramáticos.

(7) El significado de efímero es "que dura un día".
(8) Es inmanente, es decir, interior al hombre. Y trascendente, es decir, por encima del hombre, inalcanzable por ser fundamentalmente "otro".

Los movimientos y acciones dramáticas realizadas en el culto, con participación del pueblo y cuyo sentido es desvelado por el mito al que sirven son los ritos. Los movimientos y acciones rituales pueden adquirir innumerables formas. Desde gestos solemnes y hieráticos hasta danzas extáticas y embriagadoras, desde el ritmo pausado de la procesión hasta el entusiasmo místico que se desborda en comunión orgiástica o en castigos masoquistas. La participación del pueblo que acompaña la acción dramática es esencial y colabora con sus cantos y danzas a animar la acción y a contagiarse de su influencia benéfica.

3. A manera de ejemplos:

• MITO DE CUNIRAYA HUIRACOCHA

Adaptación: Lizardo Tavera

El mito de Cuniraya Huiracocha forma parte de los escritos de Francisco de Avila, quien en la primera década del siglo XVII los recolecta en la provincia de Huarochirí. Ávila fue encargado como "extirpador de idolatrías". Tenía la misión de destruir las antiguas creencias andinas y reemplazarlas por la religión católica.

Para ello recorrió la sierra de Lima (Huarochirí) con ayudantes andinos, los que escribieron en quechua los mitos y leyendas de esa región. La primera traducción al castellano la hizo José María Arguedas, publicando el libro "Dioses y Hombres de Huarochirí" en 1966. Posteriormente Gerald Taylor hizo una nueva traducción, en 1987, que aparece en el libro "Ritos y Tradiciones de Huarochirí del siglo XVII", de donde hemos adaptado el presente relato.

Cuentan que en tiempos muy antiguos, Cuniraya Huiracocha se convirtió en un hombre muy pobre, y andaba paseando con su ropa hecha arapos, y sin reconocerlo algunos hombres lo trataban de mendigo piojoso. Pero Cuniraya Huiracocha era el dios del campo. Con solo decirlo preparaba las chacras para el cultivo y reparaba los andenes. Con el solo hecho de arrojar una flor de cañaveral (llamada pupuna) hacía acequias desde sus fuentes. Así, por su gran poder, humillaba a los demás dioses (huacas) de la región.

Había una vez una mujer llamada Cahuillaca, quien también era huaca, que por ser tan hermosa todos los demás huacas la pretendían. Pero ella siempre los rechazaba. Sucedió que esta mujer, que nunca se había dejado tocar por un hombre, se encontraba tejiendo debajo de un árbol de Lúcumo. Cuniraya que la observaba de lejos pensaba en una manera astuta de acercarse a la bella Cahuillaca. Entonces se convirtió en un pájaro y voló hasta la copa del Lúcumo, donde encontró una lúcuma madura a la que le introdujo su semen, luego la hizo caer del árbol justo al costado de donde Cahuillaca se encontraba tejiendo. Al verla se la comió muy gustosa y de esta manera la bella diosa quedó embarazada sin haber tenido relaciones con ningún hombre.

A los nueve meses, como era de esperarse, Cahuillaca dio a luz. Durante más de un año crió sola a su hijo, pero siempre se interrogaba sobre quién sería el padre. Llamó a todos los Huacas y Huillcas a una reunión para dar respuesta a su pregunta. Cuando supieron de la reunión todos los huacas se alegraron mucho, asistieron muy finamente vestidos y arreglados, convencidos de ser a los que la bella Cahuillaca elegiría. Esta reunión tubo lugar en un pueblo llamado Anchicocha. Al llegar se fueron sentando, y la bella huaca les enseñaba a su hijo y les preguntaba si eran los padres. Pero nadie reconoció al niño. Cuniraya Huiracocha también había asistido, pero como estaba vestido como mendigo Cahuillaca no le preguntó a él pues le parecía imposible que su hijo hubiese sido engendrado por aquel hombre pobre.

Ante la negativa de todos los preguntados de reconocer al niño, Cahuillaca ideó posar en el piso al niño, dejando que ande a gatas solo hasta donde se encuentre su padre. Hizo así, y el niño se dirigió muy contento donde se encontraba Cuniraya Huiracocha. Cuando su madre lo vio, muy encolerizada, gritó: "­Ay de mí! ¨Cómo habría podido yo dar a luz el hijo de un hombre tan miserable?". Y con estas palabras cogió a su hijo y corrió hacia el mar. Entonces Cuniraya dijo: "­Ahora sí me va a amar!" y se vistió con un traje de oro, y la siguió, llamándola para que lo viera. Pero Cahuillaca no volvió para mirarlo, siguió corriendo con la intención de arrojarse al mar por dar a luz el hijo de un hombre tan "horrible y sarnoso". Al llegar a la orilla, frente a Pachacamac, se arrojó y quedaron convertidos, ella y su hijo, en dos islotes que están muy cerca a la playa.

Como Cuniraya pensaba que Cahuillaca voltearía a verlo, la seguía a distancia llamándola y gritándole continuamente. Entonces se encontró con un cóndor y le preguntó: -"Hermano, ¨dónde te encontraste con esa mujer?", -"Aquí cerca está, ya casi la vas alcanzando" le respondió el cóndor. Por darle esa respuesta Cuniraya le dijo al cóndor: -"Siempre vivirás alimentándote con todos los animales de la puna, y cuando mueran tú sólo te los comerás, y si alguien te mata, él también morirá" El huaca siguió en su carrera en pos de Cahuillaca, encontrándose con una zorrina. -"Hermana" le preguntó, "¨En donde te has encontrado con esa mujer?"

La zorrina le respondió: -"Ya no la alcanzarás, está muy lejos"-. Por darle esa mala noticia el huaca le dijo: -"Por lo que me has contado, te condeno a que camines sólo de noche, odiada por los hombres y apestando horriblemente". Más abajo en su camino se encontró con un puma. -"Ella todavía anda por aquí; ya te estás acercando" le dijo el puma

Por darle tan buenas noticias Cuniraya le respondió: -"Comerás las llamas del hombre culpable, y si alguien te mata te hará bailar primero en una gran fiesta, y todos los años te sacará sacrificándote una llama" (De este modo Cuniraya le confiere al puma categoría para ser adorado, y manda además que todos los años se celebre una fiesta en su honor, en la que se bailará y se sacrificará una llama en su honor) También se encontró con un zorro. Al preguntarle por Cahuillaca el zorro le dijo que se encontraba ya muy lejos y que no la alcanzaría.

Por esto le dijo al zorro: -"Aunque andes a distancia, los hombres llenos de odio te tratarán de zorro malvado y desgraciado. Y cuando te maten te botarán a tí y a tu piel como algo sin valor". El halcón, con quién también se encontró, le auguró que pronto la alcanzaría. Por ello le contestó el huaca: -"Tendrás mucha suerte, y cuando comas primero almorzarás picaflores. El hombre que te mate llorará tu muerte, y sacrificará una llama en tu honor, y bailará poniéndote sobre su cabeza para que resplandescas allí".

Enseguida se encontró con unos loros, quienes le dijeron que ya no la alcanzaría. Por ello Cuniraya les maldijo así: -"Andareís gritando muy fuerte, y cuando los escuchen, sabiendo que tienen la intención de destruir los cultivos, sin tardar los hombres os ahuyentarán y habrán de vivir sufriendo mucho, odiados por ellos". De este modo, cada vez que se encontraba con alguien que le daba una buena noticia le auguraba un buen porvenir, y si se encontraba con alguien que le daba malas noticias lo maldecía. De este modo llegó hasta el mar donde se encontraban dos hijas de Pachacamac custodiadas por una serpiente. Pero poco antes, la madre de éstas: Urpayhuachac, había entrado al mar a visitar a Cahuillaca.

Aprovechando esta ausencia Cuniraya violó a la menor de las hijas. Cuando quiso hacer lo mismo con la otra, ésta se transformó en paloma y voló. Es por esto que a su madre le llaman Urpayhuachac: la que pare palomas. En ese tiempo no habían peces en el agua. Solo Urpayhuachac los criaba en un estanque que estaba dentro de su casa. Cuniraya, enfadado porque había ido a visitar a Cahuillaca arrojó todos los peces del estanque al mar. Y es por esto que el mar, ahora, se encuentra poblado de peces. Cuando la hija menor de Urpayhuachac le contó lo que Cuniraya le había hecho, se encolerizó y se decidió por matarlo. Para ello tramó un astuto plan. Urpayhuachac llamó a Cuniraya con el pretexto de quitarle las pulgas. Este aceptó. Pero al mismo tiempo hacía crecer una gran peña para que le callera encima al huaca y lo aplastara. Pero éste, con gran astucia, se dio cuenta de las verdaderas intenciones de Urpayhuachac, y huyó del lugar.

Desde entonces Cuniraya Huiracocha anda por el mundo engañando a huacas y hombres.

CHOREOGRAPHIA SECUNDA

NUEVE MESES MÁS TARDE, COMO SUELEN HACER LAS MUJERES, CAHUILCA PARIÓ UN HIJO Y LO CRIÓ SOLA HASTA QUE CUMPLIÓ UN AÑO mece en sus brazos una criatura invisible ENTONCES LLAMÓ A TODOS LOS HUACAS A FIN DE SABER QUIÉN ERA EL PADRE imita el sonido de la trompeta y llama a personajes imaginarios desde los cuatro puntos cardinales MIRADLO, VARONES, SEÑORES - CUNIRAYA, EL MENDIGO, ESTABA ENTRE ELLOS - RECONOCED A ESTE NIÑO: ¿QUIÉN DE VOSOTROS ES EL PADRE? Se dirige a los hombres invisibles danzando cadenciosamente PERO NINGUNO ADMITIÓ QUE ERA SU HIJO. ENTONCES CAHUILCA DIJO AL NIÑO QUE LO BUSCARA se acerca, se aleja, se acerca, se aleja HASTA QUE EL NIÑO SE ABRAZÓ A LAS RODILLAS DEL DIOS da vueltas despavoridas gritando ¡AY DE MI!, ¡AY DE MI! ¡CÓMO HE PODIDO DAR A LUZ A UN HIJO DE ESTE HOMBRE MISERABLE!. Y, TOMANDO AL NIÑO, SE FUE CORRIENDO HACIA EL MAR corre de un sitio a otro fingiendo desconcierto y cansancio CAHUILCA, HERMANA, AHORA SÍ ME AMARÁS. ¡MIRA! Y AL INSTANTE APARECIÓ EN UN TRAJE DE ORO Y EMPEZÓ A SEGUIRLA; PERO LA BELLA CAHUILCA, LLEGANDO AL MAR, SE CONVIRTIÓ EN ISLA, Y SU HIJO EN ISLOTE.

4. El acto de creer

"Dime en qué crees y te diré quién eres". Creer es no saber. Pensar en algo como verdadero, sin saber si es cierto. No requiere de "pruebas". Es una apuesta, un lanzarse del avión y preguntarse en la caída si llevo o no el paracaídas, si se abrirá o no, si la tierra estará o no. Es un acto personal.

La fe es más que una simple creencia. Es adhesión, fidelidad, compromiso con una verdad que más que escogida por el fiel, es esta quien lo escoge a él. No es algo propio, sino compartido con una comunidad, aunque para cada uno tenga su historia, su acento y colorido personales.

Una religión es la unión de unos creyentes vinculados entre sí por una institución más o menos organizada. Están ligados por una tradición, por unas creencias y por unos ritos comunes. Este vínculo los une a un grupo cargado de una historia y de un proyecto, con el que comparten una doctrina más o menos codificada.

- Religión ideología y fe

La religión, quiéralo o no, transmite las concepciones sociales, los valores morales, en los que se basa el sistema político. Están ligados a tal extremo, que se acaba por no saber si la religión se ha ideologizado, o ha sido ella la que ha proporcionado al poder la ideología que necesita. Con humor y realismo, el cardenal Lorscheider de Brasil, parafraseó una cita evangélica : "El que esté libre de ideologías, que tire la primera piedra".

Una sociedad monárquica verá a Dios como rey; una sociedad democrática democratiza la imagen de Dios; así se puede ver la imagen de un Jesús obrero o revolucionario ⁽⁹⁾ propia de la generación de los setenta, tal como la del noventa podía tender al video clip o a la construcción de un Cristo light.

Pero no hay que olvidar que la fe supera y cuestiona las ideologías. Es una llamada a ser más y a amar mejor.

- Un fenómeno limitado

No se puede ocultar que también se dan otros fenómenos importantes : la indiferencia religiosa, la huida, la disminución de la práctica y la infidelidad de los mismos fieles, la trivialización, el hedonismo. Tener presente estas realidades ampliará nuestra reflexión lógica en orden a la profundización de la fe.

5. Conclusión.

Hasta hace pocos años se creía que caminábamos a un "mundo sin Dios". Sin embargo el porvenir sigue siendo abierto y prometedor para las religiones, que se adaptan, rejuvenecen o ponen en cuestión el lenguaje, los ritos, las formas, las estructuras mismas. Es que sólo ellas proponen soluciones a los grandes interrogantes del hombre.

Ni la biología, ni la fisiología, ni la psicología, ni la sociología o la historia han suprimido las preguntas constitutivas de la humanidad : ¿Soy producto del "azar o la necesidad"? ¿Un agregado de células y enzimas? ¿Se resume la muerte en la disgregación corporal? ¿Adónde camina el universo y la humanidad? ¿Cuál es el sentido de toda esta aventura?

(9) Formular un cuestionario para hacer una encuesta sobre la imagen que los jóvenes tienen de Jesús. Procesar la información. Interpretar resultados.

El sentido de la primera parte de este curso es el descubrimiento personal de que eres eminentemente religioso, un ser abierto a la trascendencia como lo ha sido y lo será siempre todo ser humano.

Preguntas para el 2do Control:

1. Se dice que entre las causas del “despertar religioso” están las “las crisis que afectan al mundo” y el “fracaso de las ideologías”. Pregunta: ¿Por qué se afirma eso? Ponga algunos ejemplos.

2. ¿Cuál es la diferencia entre un “sentimiento religioso” y una “experiencia religiosa”? Explique y ponga un par de ejemplos para cada uno.
3. A partir de la separata entregada diga usted qué es “Mito” y por qué “hay que tener cuidado con esa palabra”.

4. ¿Qué relación existe entre el Cap. 1 del Génesis y el Mito de Cuniraya? ¿Qué ha descubierto sobre la religión después de la lectura?

Nota: Entregar en UNA SOLA hoja las respuestas. Estilo: San Serif 10 en espacio sencillo. Cuidar las faltas de ortografía y de redacción. Entregar la hoja el Miercoles 08 de abril.